Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они… пользуясь независимостью, составляют федерацию…
Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем… растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток…» [1, с. 91]
Данилевским определяются четыре главных основания культурной деятельности: религиозное, политико-экономическое, научно-технологическое, эстетическое. Каждый из прошедших свой жизненный цикл культурно-исторических типов проявлял себя в одном-двух направлениях, например, романо-германский особенно преуспел в политико-экономическом и научно-технологическом направлениях. На смену ему должен прийти новый тип, который пока только движется к своему расцвету – русско-славянский. Этот тип будет существенно отличаться от всех предшествующих как раз тем, что он в равной степени развивается на всех четырех основаниях.
Автором, который продолжил направление, определенное Н.Я. Данилевским, стал Освальд Шпенглер (1880–1936). Своеобразным бестселлером стала его книга «оакат Европы», вышедшая в 1914 году. Шпенглер наносит удар по концепции евроцентризма, описывая различные культурно-исторические типы, в каждом из которых он видит проявление закономерного пути роста, развития и гибели культуры. Жизнь, по Шпенглеру, шире и разнообразнее культуры. Каждая культура, подобно живому организму, проживает свою «жизнь» и имеет свою «душу», которая и делает все культуры неповторимыми и уникальными. Так, например, античную культуру Шпенглер называет «аполлоновской», европейскую – «фаустовской», византийско-арабскую – «магической». У каждой культуры свой путь и своя «судьба». Шпенглер стремится осмыслить кризис европейской культуры начала XX века, определить его причины и последствия. В отличие от Н.Я. Данилевского, который не разделял понятия «культура» и «цивилизация», О. Шпенглер противопоставляет их. «Цивилизацией» он назвал последнюю стадию развития культуры, когда она переходит на технический уровень, подменяя гуманистические ценности материальным благополучием.
Подробное описание различных культур, их типология и анализ исторического развития даются в труде Арнольда Тойнби (1889–1975) «Постижение истории». Тойнби ставит вопрос о движущей силе истории, рассматривая «цивилизацию» как основную единицу истории. Аналогично своим предшественникам, историк подробно изучает различные типы цивилизаций, следуя циклической схеме: рождение, рост, расцвет, надлом, разложение – последовательные стадии жизни всякой цивилизации. Механизмом развития он считает стечение обстоятельств, которые складываются по сценарию «вызов» – «ответ». «Вызов» – некие события, резко меняющие ход истории. Чтобы «ответить», нужна какая-то группа людей, которая осознает этот «вызов» и примет его. Считая этот процесс необходимым для прогрессивного развития, Тойнби главную роль отводит небольшой элитной группе – жрецам, вождям, политикам, ученым, которые могут повести за собой безынициативную массу. Активное воздействие на общественное сознание, на экономику, на политику, по его мнению, могут оказывать возрастающий авторитет научного знания и усиливающееся влияние религии. Все известные истории культуры, или цивилизации, А. Тойнби делит на несколько поколений. Первое – примитивные, бесписьменные культуры, развивающиеся стихийно. Второе – динамично развивающиеся культуры, выдвигающие ярких личностей, ведущих за собой. Очагов таких культур было четыре – египетско-шумерский, минойский, китайский, южноамериканский. Третье поколение, в котором из трех десятков культур осталось меньше десяти, основано на «вторичных» и «третичных» религиозных системах, выросших из «первичных». Согласно теории А. Тойнби, гибель цивилизаций не фатальна. Он ищет некую новую духовную теорию, которая сможет преодолеть разобщенность человечества и тем самым спасти его.
Анализ истории как единого духовного бытия человека осуществил Карл Ясперс (1883–1969). От циклической схемы он вновь возвращается к представлению о единой линии развития человечества. В своей работе «Смысл и назначение истории» К. Ясперс определяет культуру как способ бытия человека. В основе движения человеческой истории К. Ясперс полагает некое сверхъестественное, религиозное начало. Данная им периодизация истории основана на принципе эволюции самопознания человеком самого себя в процессе осознания закономерностей мирового развития. Ясперс выделяет четыре этапа этого пути – эпоха прометеевская, доисторическая, когда человек только становится самим собой, т. е. культурным существом; эпоха великих культур древности – шумеро-вавилонской, египетской, эгейской, доарийской и китайской; эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) – возникновение единой оси мировых культур, духовно единых по сути, становление культуры как таковой; эпоха развития техники, которая заложит основы для формирования новых культур, а на их основе – нового осевого времени, которое станет временем становления новой, универсальной, объединяющей все человечество культуры.
Во второй половине XIX века предметом изучения становится сам человек как создатель и носитель культуры. Наукой о формировании человека становится антропология. Социология и этнография, превратившиеся впоследствии в самостоятельные науки, формируются как ветви антропологии. Начиная с этого времени можно говорить о возникновении направлений, которые в XX веке превратятся в различные школы культурологии. Антропологическая школа была одной из первых таких школ.
Революционным событием стало издание в 1868 году книги Эдварда Тайлора (1832–1917) «Первобытная культура». Уже само название стало для того времени революционным – понятия «первобытность» и «культура» считались несовместимыми. Однако уже из названия следует – некультурных народов и периодов в истории не бывает. Эпоха первобытности, которую раньше считали варварской, докультурной, на самом деле есть проявление особой формы культуры. Тайлор не только описывает, но и систематизирует огромный этнографический материал, характеризуя общие черты не только материальной, но и духовной культуры первобытности, ищет закономерности в эволюции различных форм культуры.
Этнографические исследования составили базу для изучения феноменов мировой культуры на основе традиционных культур в трудах Бронислава Малиновского (1884–1942) и Франца Боаса (1858–1942).
На рубеже XIX–XX веков культуру начинают изучать психологи. Основоположник школы психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал возможным применять психологические методы к исследованию феноменов культуры – мифу, религии, искусству. Фрейд видел в изучении культуры возможность найти тот механизм, который ограничивает проявление биологической стихии, инстинктивного начала в личности человека, считая его существом, которым руководит прежде всего разум, а биологическое проявляется в сфере бессознательного (например, в сновидениях). Работа 3. Фрейда «Тотем и табу» (1913) явилась начальной точкой отсчета формирования психологической школы в культурологии. Фрейд, исходя из своего опыта практикующего врача и исследуя проявления бессознательного в человеческой психике, старался объяснить сущность феномена творчества, хотел определить особенности психологических оснований искусства, науки, религии. По мнению психоаналитика, культура противостоит проявлению деструктивных стремлений человека, таких, например, как агрессия. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд писал: «Культура должна напрягать все свои силы, чтобы положить предел агрессивным влечениям человека, сдержать их с помощью соответствующих психических реакций» [2, с. 107]. Культурологическими можно считать и такие его работы, как «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927).
В большей степени культурологическая проблематика проявляется в трудах К.Г. Юнга (1875–1961). Наряду с индивидуальным бессознательным Юнг исследует более глубокий слой, сохраняющийся, по его мнению, в психике человека – коллективное бессознательное, которое проявляется в форме архетипов. Именно архетипы – некие общечеловеческие первообразы (архетип Матери, архетип Девы, архетип Духа и т. д.) являются, по Юнгу, основаниями культуры. Изучая эволюцию мифа, Юнг рассматривает проявление выделенных им архетипов в различных вариантах культур. Типологический подход применяет Юнг при изучении психологии, философии и мифологии Востока. К культурам Востока он относит Индию, Тибет и Китай, сознательно не объединяя эти культуры с исламской. Анализ психотехники Востока, например медитации или упражнений йоги, необходим, по мнению Юнга, для выявления общих черт не только восточной, но и западной культур, которые он постоянно сравнивает: «Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток – погружения и углубления. Внешняя действительность с ее духом телесности и тяжести всегда кажется европейцу куда более сильной и требовательной, чем индийцу. Поэтому первый ищет превознесения над миром, последний же охотно возвращается к материнским недрам природы» [3, с. 25].
