Э. Урусова - Мусульманское право. Библиографический указатель по мусульманскому праву и обычному праву народов, исповедующих ислам

Ознакомительная версия.

Сюкияйнен Л.Р. Структура мусульманского права // Мусульманское право: Структура и основные институты. – М., 1984. – С. 20–37.

Тленшева Р.М. Источники мусульманского права как элемента российской правовой системы в период присоединения народов Северного Кавказа к России // «Черные дыры» в Российском законодательстве. Юрид. журн. – 2008. – № 3. – С. 294–296.

Тривус М. Изложение основных институтов «Хидаи» // Журн. гражд. и уголовного права. – 1893. – Кн. 9. – С. 105–128.

Туманян Т.Г. Средневековый мусульманский законовед Абу-л-Хасан ал-Маварди и его теоретическое наследие // Этносоциум и межнациональная культура. – 2008. – № 5. – С. 54–65.

Федорко С.Н. Основные направления мусульманской правовой мысли // Вестн. Нижегород. ун-та им. Н.И. Лобачевского. Сер.: Междунар. отношения, Политология, Регионоведение. – Н. Новгород, 2006. – Вып. 2. – С. 206–211.

Правовые основы мусульманского фундаментализма. Мазхабы.

Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право: Структура и основные институты. – М., 1984. – С. 38–48.

Хайретдинов Д. Абу-Ханифа – аль-Имам аль-Азам // Минарет. – 2009. – № 3–4 (21–22). – С. 73–78.

Юлдашева О. К вопросу о сути источников мусульманского права // Актуальные вопросы теории и истории права и применения советского законодательства. – Душанбе, 1975. – С. 24–32.

Ярлыкапов А.А. Мазхабы (религиозно-правовые толки) и этническая идентификация мусульман: пример Ногайской степи // Ислам и право в России: Материалы науч. – практ. семинара «Мусульманское право в мире и России (Северный Кавказ,

Поволжье)» / Сост. и ред. И.Л. Бабич, Л.Т. Соловьева. – М., 2004. – Вып. 2. – С. 103–113.

Разногласия между последователями ханафитского и шафи‘итского мазхабов в Ногайской степи, в т. ч. по правовым вопросам (брак).

Камел Ясин. Источники мусульманского права: Автореф. дис. канд. юрид. наук / С.-Петерб. гос. ун-т. – СПб., 1999. – 18 с.

Муромцев Г.И. Источники права в развивающихся странах Азии и Африки: (Теоретическо-правовые проблемы): Автореф. дис. д-ра юрид. наук / Ун-т дружбы народов им. Патриса Лумумбы. – М., 1990. – 31 с.

Нидаль Гадаллах Мох’д Аль-Сулейман. Источники права в правовых системах арабских стран (на примере Иордании): Автореф. дис. канд. юрид. наук / Азерб. гос. ун-т им. С.М. Кирова. – Баку, 1987. – 24 с.

В т. ч. мусульманское право в Иордании (в области семейного права).

Обидов Д.С. Ханафитская правовая школа и ее значение в суннитском направлении исламского права (мавераннахрское течение): Автореф. дис. канд. юрид. наук / Тадж. гос. ун-т. – Душанбе, 2008. – 24 с.

Хайруллоев Ф.С. Принцип справедливости в мусульманском праве: Автореф. дис. канд. юрид. наук / Акад. упр. МВД России. – М., 2007. – 22 с.

Халиков А.Г. Хадис как источник мусульманского права (суннитское направление): Автореф. дис. канд. юрид. наук / Тадж. гос. ун-т. – Душанбе., 1996. – 22 с.

Хидр Мухаммед Джафар Эль-Зефири. Источники мусульманского права и критика их толкования современными мусульманскими юристами (историко-правовое исследование): Автореф. дис. канд. юрид. наук / Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова. – М., 1976. – 24 с.

В настоящий раздел мы включили не только те немногочисленные работы, в которых затрагивается история зарождения и развития мусульманского права, но и исследования, посвященные вопросам применения фикха и отдельных его положений в разных частях мусульманского мира вплоть до второй половины XX столетия.

Для удобства читателя нами были выделены такие подразделы, как: «Арабский халифат», «Делийский султанат и империя Великих Моголов», «Османская империя», куда вошли труды, в которых рассматривается опыт применения мусульманского права в этих крупнейших мусульманских государствах Средневековья и Нового времени. В особые подразделы помещены также работы, в которых анализируются отношения, регулируемые нормами фикха в Центральной Азии и Закавказье в обозначенный период. Все, что касается вопросов применения мусульманского права на территории современной России, как в прошлом, так и в наши дни, можно найти в специальном разделе «Мусульманское право в России».

В работах мусульманских и западных ученых встречаются различные варианты периодизации истории мусульманского права. Как правило, выделяются такие этапы, как: Зарождение (при жизни Пророка), Становление (сер. VII – нач. XI в.), Упадок (нач. XI – сер. XX в.) и Возрождение (с сер. XX в. до наших дней). Некоторые ученые считают нужным обозначить период вестернизации мусульманского права (сер. XIX – сер. XX в.). Поскольку данная работа является библиографическим указателем, а не научной монографией, то мы не хотели бы отдавать здесь предпочтение какой-либо из существующих периодизаций или же предлагать свое видение данного вопроса.

Вместе с тем, включая в указатель исследования, охватывающие хронологические рамки в период с XI по XX в., мы не могли игнорировать распространенную среди исследователей точку зрения о том, что с начала XI в. в суннитском исламе были закрыты врата иджтихада. На практике это означало, что период становления и экстенсивного развития мусульманского права закончен и наступила эпоха систематизации и интенсивного развития фикха. Некоторые исследователи называют данный этап в истории мусульманского права периодом таклида10, другие – периодом застоя, указывая на то, что он ознаменовался постепенным угасанием фикха, утратой им ключевых позиций при регулировании общественных отношений в мире ислама.

С приведенной точкой зрения можно согласиться лишь отчасти. Действительно, к середине XIX в. в большинстве регионов мусульманского Востока мусульманское право практически не играло никакой значимой роли – даже при регулировании брачно-семейных и наследственных отношений, где нормы фикха зачастую подменялись обычным правом народов, исповедовавших ислам. Однако вместе с тем не вполне справедливо характеризовать период с XI до середины XX в. как период деградации и застоя в развитии мусульманского права. В это время создавали свои фундаментальные труды такие выдающиеся ученые, как Ибн Таймийа (1263–1328), Ибн Халдун (1332–1406), ас-Суйути (1445–1505) и другие. На наш взгляд, более опасным для фикха оказался период с середины XIX до середины XX в., когда мусульманское право подверглось сильной вестернизации (прежде всего в попавших в зависимость от западных держав Османской империи и Индии) и было официально заменено нормативно-правовыми актами, в основе которых лежали взгляды представителей англо-саксонской и романо-германской правовых семей.

Несколько по-иному в Средние века и Новое время складывалась судьба мусульманского права в шиитском направлении ислама. Как уже было отмечено выше, особенности шиитской интерпретации шариата главным образом проявились в рамках джафаритской правовой школы.

Ученики и последователи Джа‘фара ас-Садика называют его автором особой богословской системы и разработчиком основ (усул) джафаритского мазхаба. Однако вопрос о роли имама в разработке правовых основ данного толка остается дискуссионным. В любом случае дальнейшее развитие джафаритского мазхаба было бы немыслимо без таких выдающихся правоведов последующих поколений, как ал-Кулини (ал-Кулайни), ал-Кумми, ат-Туси, ал-Хилли и других. [10]

Основные классические труды по мусульманскому праву, представлявшие собой сборники преданий (ахбарови) с комментариями, были подготовлены шиитскими учеными к середине XI в., т. е. примерно в тот же период, что и суннитские сборники «ас-Са-хих» ал-Бухари и Муслима. Однако и после создания данных канонических трудов шиитские правоведы продолжали работу по сбору и систематизации преданий. Но последующие исследования не пользуются таким же авторитетом, как сборники ал-Кулини, ат-Туси и ал-Кумми, более известного под именем Ибн Бабуйа.

На протяжении многих веков (вплоть до XIX в.) в среде шиитов-имамитов велись острые дискуссии между ахбаритами (традиционалистами) и усулитами (рационалистами). Борьба шла с переменным успехом, однако в итоге верх одержали рационалисты. Поэтому в определенном смысле можно утверждать, что джафаритский толк в его современном виде оформился лишь к концу XVIII в. При этом среди шиитов-имамитов и в настоящее время есть ахбариты, но их число незначительно по сравнению с числом усулитов.

Во второй половине XX в. пути развития мусульманского права в суннитской и шиитской ветвях ислама пересеклись. На рубеже 1970-80-х гг. в мусульманском мире наблюдался переход от теоретических работ, авторы которых ратовали за усиление роли мусульманского права в современном им мире, к практическим шагам по имплементации норм фикха в законодательство целого ряда государств. Данный прорыв был во многом обеспечен усилиями модернистов, интерпретировавших нормы классического мусульманского права применительно к условиям современности.

Ознакомительная версия.