Ахимса – «не убий взглядом»
Ахимса буквально означает «ненасилие». Но что относится к насилию? Всем знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз», которые выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Энергия гнева в действительности столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, человек избегает худшего зла – реального удара. Но, как известно, настоящий йог старается не демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. Среди древних преданий о подвижниках немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей зачастую длительной аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии из глаз» – это мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.
Это не проходит бесследно для того, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза ослабевают, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Из-за повторения частых приступов гнева эффект накапливается и глаза начинают слабеть физически, т. е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз: из «окон восприятия» они превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел. Ведь человек, как он есть на самом деле, намного лучше того человека, на которого вы только что накричали, значит, вы потеряли возможность увидеть его истинное лицо, не перекошенное обидой или страхом.
В чем состоит лечение глаз, больных гневом? Свами Вивекананда, великий учитель современной Индии, считает, что в воспитании сострадательного взгляда на мир, когда все вокруг, как бы оно ни нравилось, превращается в средство служения ближним. Как стать провидцем, обладаюшим необыкновенной силой видения, превышающей обычное зрение? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа.
Для того чтобы показать действенность сострадательного взгляда на внешний мир, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.
Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка чириканьем вывела его из погружения в себя. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Решив, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня одним взглядом!» Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, и услышал ответ: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы подвижник встретил там человека еще более выдающегося, и тот оказался… мясником. Торговец тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел писанный ночами трактат, содержавший духовные прозрения необычайной ясности. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высокодуховный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»
Упражнение. При всяком приступе гнева следует на несколько мгновений закрыть глаза, удерживая вырывающийся поток энергии, сосредоточиться на ясном свете в межбровье, преобразовать волевым усилием при помощи смены ментальной установки качество энергии, а затем мягко открыть глаза и посмотреть на «оппонента» с сочувствием и пониманием. Тогда между вами вскоре установится взаимопонимание, т. е. равноценный энергообмен, и ваши глаза не пострадают. Разумеется, не следует позволять никому производить разрушения в вас самих, и здесь сострадание тоже выступает наилучшим «защитным экраном».
Сатья – «смотреть в корень»
Сатья буквально означает «истина», и здесь подразумевается не просто правдивость, но и верное восприятие реальности. Каждый из нас более или менее представляет себе разницу между способностью видеть главное и скользить взглядом по поверхности. Как отмечает Бейтс, на физиологическом уровне острота зрения зависит от центральной фиксации взгляда. Прямой, честный взгляд тоже явление двустороннее: человек не только точно передает через глаза энергетический посыл, соответствующий его истинным чувствам, но и устанавливает ближайший контакт с объектом, благодаря которому суть вещей сама собой раскрывается перед его взором. Здесь также способность видения находится в соответствии с правильно организованным мышлением, ибо «привычный вывих мозгов», свойственный человеку лживому и подозрительному, искажает видение реальности в самом буквальном смысле. Человек, смотрящий на мир открытыми глазами, замечает все вокруг с поразительной точностью, тогда как тот, кто прячет глаза из опасения выдать свои нечистые намерения, лишает самого себя адекватного видения ситуации. Взгляд исподлобья или искоса приводит в итоге к нарушению зрения.
В индийских логических системах распространен пример ошибки в умозаключении, когда человек в полумраке принимает веревку за змею, т. е. на самом деле видит перед собой именно змею, а не веревку. Это происходит из чувства страха, порожденного нарушенным энергетическим восприятием окружающего мира. Человеку, конечно, в большей мере знакомы очертания веревки, нежели змеи, однако встреча с последней представляется событием более значимым, поэтому зрение «настроено» на то, чтобы видеть прежде всего силуэт змеи, а не веревки. Ведь принять веревку за змею не так страшно, а обратная ошибка может стоить жизни, и человек склонен перестраховываться. Однако тем самым развивается неспособность чувствовать реальность и смотреть на вещи прямо: страх заставляет в той или иной мере закрывать глаза или отводить взгляд.
Пристально всмотревшись, человек обнаруживает свою ошибку, то есть начинает видеть змею на том же самом расстоянии, при том же самом освещении. Объективные условия остались прежними, но способность видеть улучшилась благодаря изменению внутреннего состояния.
Существует интересный феномен: человек подсознательно принимает плохое зрение как выгодное стратегическое действие, дабы вывести своих ближних на чистую воду. Когда окружающим кажется, что вы многого не замечаете, они становятся намного раскованнее в своих действиях и не особенно стараются скрыть неблаговидные поступки. Прискорбно, но такой способ приспособления – попытка улучшить видение путем ухудшения зрения – довольно распространен. В «Панчатантре» встречается сюжет, где герой выбирает подобную тактику осознанно, но именно поэтому ему удается вовремя вернуться к нормальной жизни, не дожидаясь, пока зрение действительно ухудшится.
Жил в одном городе брахман с неверной женой. Каждое утро пекла она пироги для любовника, не жалея масла и сахара, и долгое время удавалось ей обманывать мужа. Наконец тот пожелал знать, куда она носит все эти кушанья, и жена сказала: «Неподалеку есть святилище богини, где я совершаю ритуал жертвоприношения». Не сомневаясь, что муж наблюдает за ней, жена направилась на сей раз к святилищу, но прежде спустилась к реке, чтобы совершить омовение. Тем временем муж обогнал ее другой дорогой и притаился во тьме святилища. Вскоре жена предстала перед статуей богини и обратилась к ней с просьбой: «О благословенная! Сделай так, чтобы мой муж ослеп!» Тогда брахман произнес из-за статуи не своим голосом: «Коли будешь подносить ему каждый день пироги с маслом, словно самому богу, тогда он ослепнет!» Жена принялась исполнять волю божию, и вскоре брахман пожаловался: «Дорогая, что-то я ничего не вижу!» Узнав об этом, любовник решил, что муж ему больше не страшен, и начал являться посреди бела дня, будто к себе домой, без приглашения. Брахману не составило труда поймать их на месте преступления, он избил любовника, а жену выгнал из дома.
