В конце III века книга «Цзя-и-Цзин» попала в Японию, где наряду с иглоукалыванием широкое распространение получило прижигание травой мокса. Из Китая и Японии метод иглоукалывания быстро распространился в другие страны Востока (Корею, Монголию).
В начале XI века в Китае стали создаваться первые медицинские школы, готовившие специалистов по чжень-цзю терапии (до этого подготовка специалистов была строго семейной). Это стало возможным после того, как Ван Вейи (1027 год) изготовил двух бронзовых манекенов с отверстиями для введения игл и составил атлас «Правила к иголкам, мокса и точкам бронзового человека».
Лечение иглоукалыванием и прижиганием продолжало развиваться. В 1951 году в Пекине был создан Экспериментальный институт по методам чжень-цзю терапии, реорганизованный в 1955 году в научно-исследовательский. В наши дни самые интенсивные исследования по акупунктуре ведутся в Пекине, Шанхае и Ухане.
С конца 1950-х годов акупунктура в Китае используется во всех больницах страны как необходимый дополнительный метод при лечении многих заболеваний.
В Европу первые сведения о лечебном иглоукалывании и прижигании начали проникать в XIII веке. Однако первая специальная книга была опубликована намного позже – в 1671 году. Интерес европейцев к китайскому методу лечения значительно возрос в XIX веке.
В России первые сведения об иглоукалывании появились благодаря работам профессора Медико-хирургической академии П. А. Чаруковского, отметившего «явственную от него пользу». В 1845 году А. А. Татаринов, долгое время работавший в Духовной миссии в Пекине, подробно описал метод иглоукалывания, показания к его применению и получаемые результаты.
В середине 1950-х годов в Китай для изучения данного метода лечения в двухгодичную командировку была направлена группа советских врачей.
Сегодня иглоукалывание находится на пике своей популярности. Акупунктура широко используется в современной медицине для оказания тонизирующего, успокаивающего, болеутоляющего либо стимулирующего воздействия. Изучение биологически активных точек человеческого тела продолжается и в настоящее время. В некоторых институтах усовершенствования врачей по особым программам ведут подготовку специалистов разных профилей по рефлексотерапии.
Акупунктура не случайно признана во всем мире – слишком высока ее эффективность в лечении самых различных болезней. И смелое утверждение, что с ее помощью можно вылечить практически все, вполне оправданно.
Как мы уже говорили, акупунктура – это техника, которая использует тончайшие иглы для стимуляции так называемых акупунктурных точек вдоль меридианов. Иглоукалывание применяют для балансировки движения энергии Ци и восстановления здоровья. Также задача акупунктуры состоит в восстановлении здоровья за счет создания баланса Инь и Ян.
Через точки непрерывно поступает информация, происходит взаимный обмен ею с окружающим миром. При нарушении же их электропроводных свойств нарушается и внутренний гомеостаз организма. Как следствие, происходит нарушение обменных процессов, кровообращения. Воздействуя на точки акупунктуры, специалист управляет потоками энергии организма.
Чтобы понять, как же действует акупунктура, необходимо познакомиться с основными понятиями и концепциями китайской философии и медицины.
Основные концепции китайской медицины
Основная концепция китайской медицины – это восстановление нарушенной гармонии, устранение не последствий, а первопричины болезни.
Ци – это одновременно жизненная сила и организующий принцип. В теле человека она содержится в сердце и легких, в циркулирующих крови и кислороде.
Еще одна важная энергия – Цзин. Она отвечает за рост, развитие и продолжение рода. Китайцы считают, что все рождаются с определенным количеством Цзин, которую в течение жизни расходуют и теряют. Акупунктура помогает сохранить Цзин.
Каждый человек управляется противоположными, но дополняющими друг друга силами – Инь и Ян. Это основной принцип китайской философии. Энергия Ци постоянно циркулирует в человеческом организме по определенным маршрутам (меридианам) с суточной цикличностью и связывает Инь и Ян воедино.
Китайцы различают три вида Ци (движения энергии):
• небесную – сила, с которой небесные тела могут воздействовать на земные процессы;
• земную – подчинена небесной;
• каждого человека – существует в рамках земной Ци.
У каждого человека существуют две Ци – наследственная и приобретенная.
Первую человек перенимает у родителей на генетическом уровне. Ее объем никто не может изменить: у каждого он свой. Приобретенную – пополняет в себе сам в виде воздуха или пищи. В итоге образуется одна Ци, которая в организме протекает по особым каналам (меридианам). От избытка или недостатка Ци человек заболевает.
В китайской философии выделяют два вида энергии Ци:
• Инь – отрицательная;
• Ян – положительная.
Символом Инь в основном выступает вода – нечто холодное и медлительное. Символ Ян – огонь, ярость, буйство. Эту идею приняли и в китайской медицине: все функции и проявления жизнедеятельности в человеческом организме они делят на Инь и Ян.
Теория «Инь-Ян» – философская концепция, зародившаяся в VI веке до н. э., говорит о противоположных явлениях, которые не могут существовать друг без друга. Инь и Ян составляют единое целое.
Инь и Ян выражают сменяющие друг друга явления, противоположные по своей природе: Солнце и Луна, огонь и вода, мужское и женское начало и т. д. Они находятся в постоянном взаимодействии и противоборстве, поэтому и происходит смена времен года или времени суток и других противоположностей. Один из самых древних символов, который дошел до нашего времени, – монада. Он говорит о взаимном проникновении двух противоборствующих явлений, которые никогда не пересекутся, не смешаются, не перейдут друг в друга, но они же не могут существовать отдельно. В каждом явлении есть точка другого противоположного – символ зарождения Ян внутри Инь, и наоборот. Так же как единое целое, в Китае представляют и человеческий организм.
Традиционная китайская медицина выделяет три вида вредных влияний на организм:
• внешние силы (ветер, холод, жара);
• внутренние силы (радость, страх, гнев);
• прочие (тяжелая работа, плохое питание).
Теория «У-син» появилась вместе с теорией «Инь-Ян» также в VI веке до н. э. У-син в дословном переводе звучит как «Пять движений», или «Пять вращений». Взаимодействие противоположных частиц Инь и Ян привело появлению пяти первоэлементов (Вода, Огонь, Дерево, Земля, Металл), которые воплощают все состояния природы. Каждый предмет в природе относится к одному из пяти первоэлементов и в своем составе содержит четыре остальных в индивидуальной пропорции. Если один из первоэлементов убрать, то жизнь на Земле исчезнет.
По теории «У-син», цикл порождения проходит так: Огонь создает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода питает Дерево, а Дерево способствует жизни Огня. Цикл разрушения элементов происходит в ином порядке: Дерево разрушает Землю (корни разрушают землю), Земля – Воду (впитывая ее), Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, а Металл рубит Дерево. Все пять первоэлементов (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) соответствуют определенным отрезкам времени, сторонам света, веществам, органам чувств человека и его эмоциям, цветовой гамме и сезонам.
Все первоэлементы одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Ци. Взаимоотношения между пятью элементами древние представляли в виде цикла различных энергий:
• Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается;
• Огонь – расширяющуюся и излучающую энергию;
• Земля – энергию, которая стабилизируется и концентрируется;
• Металл – энергию отвердевающую и сжимающуюся;
• Вода – это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает.
Восточные целители использовали взаимоотношения между пятью стихиями для объяснения и описания взаимопереходов различных субстанций одна в другую и взаимоотношений организма человека с природой.
В настоящее время в традиционной китайской медицине благодаря этим исследованиям очень широко используют теорию пяти первоэлементов для классификации частей организма человека, а также для определения различных сторон физиологии, осмысления природы и специфики различных патологических симптомов.
Древние ученые обобщили циклы разных энергий и каждой присвоили свой символ:
• Дерево – символ рождения;
• Огонь – символ максимальной активности;
• Металл – символ упадка;
• Вода – символ минимальной активности;
• Земля служит осью, или центром, для любых изменений.
Все пять первоэлементов китайские целители связывали с органами человеческого тела. Как и во всей природе в определенное время доминирует определенный элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из органов.
