С другой стороны, Инь и Ян могут превращаться одно в другое. Избыток Инь заканчивается переходом в Ян, а избыток Ян преображается в Инь. Это утверждение наших предков подтверждает изменение температуры в течение года: «Зимнее солнцестояние рождает Ян, а летнее солнцестояние – Инь».
В военном деле, так же как и в медицине, необходимо начинать с организации, чтобы иметь представление о том, как будет происходить изменение ситуации. Слабая армия способна оказаться сильнее и победить мощного противника, если она хорошо организована.
Если лечение заболевания ведется неверными методами, то болезнь, характеризующаяся как «янская» (сильный жар, красный цвет лица, быстрый пульс), может внезапно перейти в другую форму – «иньскую» (пониженная температура, бледный цвет лица, слабый пульс).
В-третьих, Ян и Инь взаимно проникают друг в друга. Характер Ян и Инь во всех вещах относителен. Если день – это Ян, а ночь– Инь, то утро представляет собой Ян Инь, а время после полуночи —Инь Ян, равно как вечер – это Инь Ян, а полночь – Ян Инь. Среди людей нет недостаточности в «железных женщинах» и «мужчинах из ваты». В небе, которое имеет свойства Ян, подъем паров вызывает облачность и дождь. На земле, считающейся инь, подъем паров вызывает выпадение росы. Это и есть взаимопроникновение Ян и Инь, которое рождает все сущее.
В «Сувэнь» можно прочесть следующее: «Небо и земля – это сосуществование Ян и Инь… Движение и инерция, верх и низ, Инь и Ян переходят в свою противоположность и дают рождение всем переменам». «Книга перемен» также выражает идею рождения всех вещей посредством взаимопроникновения Инь и Ян.
УСИНЭволюция пяти первоэлементов —усин (дерево, огонь, почва, металл и вода) – это философское понятие, популярное в эпоху Весен и Осеней и в период Борющихся государств. Оно представляет связь между всеми вещами в мире как пять видов движения энергии. Именно познание и понимание характера пяти основных элементов является исходной точкой общей концепции, дающей объяснение происхождению всех вещей, их единства в своем огромном многообразии.
Дерево: гибкие и слабые внешне растения растут и символизируют неодолимую жизненную силу. Такими же считаются печень и сухожилия человека, поскольку эти органы наделены большой жизненной силой.
Огонь: живой и теплый. Огонь воскрешает в памяти солнце, которое позволило создать все живое. Сердце, постоянно заставляющее кровь циркулировать по человеческому телу, а также язык – считаются вещами той же природы.
Почва: плотная и спокойная. Почва все принимает и все рождает. Конец лета, сезон созревания овощей и плодов, а также один из плотных органов – селезенка – считаются вещами той же природы.
Металл: по своей природе он проявляет способность убивать и олицетворяет прохладный ветер осени, когда падают листья. Считается, что природу металла имеют легкие.
Символы пяти стихий (элементов): дерево, огонь, почва, металл и вода
Вода: спокойная и холодная, течет вниз. Зима, а также почки, как полагают, наделены этими признаками.
Между пятью элементами существуют связи двух порядков.
Во-первых, пять элементов питают или порождают друг друга. Известно, что дерево питает огонь, огонь питает почву, почва питает металл, металл питает воду, а вода питает дерево. Этот цикл непрерывен.
Во-вторых, пять элементов взаимно преодолевают друг друга. Известно, что дерево держит почву, почва сдерживает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, а металл преодолевает дерево. Этот цикл также непрерывен.
В 34-й главе этой книги утверждается, что «при диагностировании того или иного заболевания печени необходимо назначать лекарство, воздействующее прежде всего на селезенку, чтобы, тонизируя ее энергию, предотвратить тем самым ее заболевание». Это знание основано не только на практическом опыте, но и на точке зрения философии, согласно которой дерево (печень относится к элементу «дерево») «преодолевает» землю (селезенка относится к элементу «почва»). Поэтому следует вовремя принять необходимые меры профилактики.
Посредством теории пяти элементов древние философы пытались охватить все вещи и все феномены мира.
Все вещи взаимообусловлены и теряют смысл, если нарушены их взаимосвязи. И похоже, нельзя найти ни одного примера, ставящего под сомнение теорию пяти элементов.
В процессе своего развития учение «Инь-Ян» и теория пяти элементов были объединены для составления теории, которую древние китайцы применили к астрономии, географии, календарю, искусствам, сельскому хозяйству, кулинарии, фэншуй, военному делу и медицине. В традиционной китайской медицине положения этой теории считаются не только приемлемыми, но и тесно связанными с лечением. Всегда говорят об Инь и Ян почек, сердца, меридианов и т. п. Китайские врачи, практикующие западную медицину, не могут отклониться от влияния этой теории и используют понятия Инь и Ян для обозначения позитивного или негативного результата анализа или обследования.
СЕ И ЧЖЭНЭти два слова противоположны по смыслу. Чжэн, также именуемая чжэн ци, означает истину, достоинство, справедливость, красоту и все то, что является благом для всего общества в целом и отдельных людей. Так, в плане военном война, которая ведется с целью сопротивления агрессии и угнетению, – это справедливая война. В традиционной китайской медицине понятие чжэн ци может иметь отношение как к природным явлениям, так и к человеку. Ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь именуются «шестью дуновениями», от которых зависит существование человечества. Если их изменения не выходят за пределы нормы, то они являются позитивными факторами (чжэн ци).
Се, именуемая также
се ци, означает злобу, жестокость, несправедливость и все то, что вредит обществу и благу отдельных людей. В традиционной китайской медицине
се также может иметь природный и человеческий характер. Если перемены шести вышеупомянутых «дуновений» соответственно переходят пределы нормы и приспособляемости человека, то они могут стать негативными факторами, а также – патогенными факторами
(се ци). Нарушение равновесия или чрезмерная концентрация патогенных факторов способна повредить здоровью, а в наиболее тяжелых случаях – стать причиной болезни. Врачи, практикующие традиционную китайскую медицину, называют также
се ци патогенной энергией....
Жизненная энергия ( ци ), кровь ( сюэ ), чистые жидкости тела ( цзинь ), мутные жидкости тела ( е ), жизненное вещество ( цзин ) и дух ( шэнь ) – это элементы нормальной жизнедеятельности организма, а также – позитивные факторы человеческого существования, позволяющие ему сопротивляться воздействию негативных факторов.
Негативные факторы сами по себе также могут иметь человеческую природу. Переутомление и слишком сильное психическое перенапряжение способно нанести вред функциям организма и вызвать нервозность, бессонницу, воспаление десен, запор. Все эти симптомы именуются врачами традиционной китайской медицины «жаром», т. е. являются негативными факторами. К чему это приводит? В действительности причина недомоганий заключается в избыточном функционировании определенных органов, преобразующих чжэн ци в се ци. В традиционной китайской медицине принято говорить: «Любой избыток жизненной энергии является „огнем“». Когда тело человека подвергается определенным воздействиям, он страдает, например, от застоя флегмы, крови или влаги, а его физиологические функции нарушены, то это может привести к новым заболеваниям. Вследствие этого застой флегмы и подобные нарушения также называют се ци.
Очевидно, что соотношение се и чжэн относительно. Когда перейдены определенные границы, позитивные факторы способны превратиться в негативные. Так, кровь необходима для жизнедеятельности организма, однако она может стать отрицательным фактором в случае ее застоя. С медицинской точки зрения одни и те же климатические условия способны вызвать болезни у одних людей и не вызвать их у других, поскольку разные люди проявляют различную приспособляемость к этим условиям. Итак, одно и то же хорошо для одних и плохо для других. Причина заключается в том, что жизненная энергия человека может быть сильной и слабой. В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» написано, что патогенная энергия не способна поразить человека, имеющего достаточный запас жизненной энергии. Как следствие этого необходимо аккумулировать в себе жизненную энергию для поддержания хорошего здоровья. Однако даже человек, находящийся в добром здравии, рискует стать жертвой болезни, если он столкнется с исключительно сильным негативным фактором. Вот почему в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» рекомендуется избегать неблагоприятных потоков воздуха и ветра. А для профилактики СПИДа, например, следует избегать нежелательных связей.
