Шанти Натхини - Йога-терапия для восстановления зрения

Постарайтесь акцентировать независимость видения от зрения, поскольку обратная зависимость очевидна. Чем сильнее сосредоточение сознания, тем яснее видят ваши глаза, даже если вам уже не слишком интересно смотреть на вещи извне. Как и во всех остальных аспектах, занятия йогой меняют систему ценностей: вас удручала неспособность смотреть телевизор круглыми сутками, вы занялись йогой, чтобы поправить зрение, старательно проделывали упражнения, наконец добрались до самадхи… И вот вы уже подумываете, в какой угол задвинуть покрытый пылью телевизор, чтобы освободить в комнате побольше места для алтаря и практики. Вы давно уже все прекрасно видите, но предпочитаете проводить свободное время в медитации и сатсанге. Наверное, это кажется утопией, но… иногда для такой чудесной перемены достаточно взглянуть в глаза подлинно просветленной личности.

Несчастная женщина осталась без мужа, одна растила детей и работала врачом за мизерную зарплату, каждый день добираясь до больницы, меняя два автобуса. Она рано вставала, каторжно трудилась, а к вечеру валилась с ног от усталости, хотя дома ее заботы и внимания ждали дети. Через несколько лет такой жизни она погрузилась в глубокую депрессию, страдая от головных болей, истерик и тревог. Однажды она прочитала книгу о Рамане Махарши и постаралась раздобыть его фотографию. Несколько дней спустя она вдруг почувствовала спонтанное желание принять позу лотоса и, усевшись на полу, стала неотрывно глядеть в глаза Махарши. Незаметно для нее самой боль растворилась без следа, и все ее существо затопило неслыханное блаженство. Вскоре она повыкидывала все лекарства, ибо в ее жизни наступил мир и покой. Каждый день она черпает необходимую силу и упорство, глядя в глаза Махарши, и живет воистину счастливо, хотя ничто не изменилось во внешнем мире.

Витарка означает анализ или просто логику рассмотрения. Направляя взгляд прямо вперед, вы активизируете фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, так вы имеете перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что, по сути, и есть витарка. Однако можно навсегда остаться в этом состоянии, если не задуматься об основном отличии реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для вас, которые в конечном счете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в вашем мире.

Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», человек отличает вещь от всего остального, но не видит ее саму как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний – гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как человек сразу начинает думать, отчего ему так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но никогда не рассматривает это буквально.

На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения – ведь они не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном.

Упражнение. Вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя. Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание: просто понаблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что не отличаетесь от него. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, то уже не способны страдать.

Вичара – это синтез, или чистое внимание. Айенгар отмечает, что когда человек не просто смотрит вперед, а распространяет зрительное восприятие от задней стороны виска, возле самого уха, в действие включается задний мозг, ответственный за обобщение информации. Тогда начинается стадия вичары, на которой реальность объединяется в одно целое. Если вам трудно понять, о чем идет речь, Айенгар предлагает зайти в любой храм и понаблюдать за собой. Ваш взгляд будет сфокусирован на чем-нибудь перед вами, например на алтаре, но в действительности ваше внимание охватывает внутреннее пространство храма, воспринимая все вокруг как единое целое. Это целостное медитативное видение. Именно так вы должны воспринимать свое тело при выполнении асан, не говоря уже о последующих техниках пранаямы и т. д.

Подчеркивая необычайную важность вичары как стадии сосредоточения, Свами Венкатешананда предлагает посмотреть на боль. Стоит начать чему-нибудь болеть, как человек пытается обвинить кого-то в своих страданиях или отыскать и устранить причину. Вместо того чтобы погружаться в поток размышлений, йог советует пристально посмотреть на боль, и тогда вы сможете с ней справиться, а точнее, поладить, воссоединившись со своей реальностью. Впоследствии, на что бы ни упал ваш взгляд, что бы ни попало в сферу вашего внимания, вы созерцаете его до основания и находите реальность, которая всегда одна и та же.

Что такое боль? Когда вы начнете созерцать боль, отстранив все досужие размышления, вы заметите, что ум стал совершенно чистым. Пока вы созерцаете ум, тело разбирается с болью. Стоило вам отрешиться от боли, как уже ничего не болит. Вы спокойно рассматриваете поле ума, и в свете ссозерцания вам становится абсолютно ясно, что есть стена, но тень на ней не существует, что есть поверхность воды, но волна не обладает реальностью.

В индийской философии в качестве предельного состояния принимается не просто осознание реальности, а сат-чит-ананда – единство бытия, сознания и блаженства. Если вы осознаете реальность, то закономерно переживаете непрерывное блаженство. Разумеется, понимание блаженства отличается от ощущения счастья в противоположность несчастью и предполагает именно непрерывное состояние наполненности осознанием реальности. Иными словами, синтез уже завершен, и вы всегда видете всю реальность, а не воссоздаете ее всякий раз заново из отдельных частей. Вы продолжаете жить при свете очей Господа, ибо видеть свое творение для Него означает наслаждаться собственной Самостью. Это вечное самосозерцание становится доступным вашему переживанию, если вы раз и навсегда приобщаетесь к нему. Проще всего достичь этого состояния путем бхакти-йоги, и даже описывая восемь ступеней, которым вы и я терпеливо следовали, Патанджали отмечает, что конченой цели можно достичь и иначе – по любви к Ишваре, избранному для поклонения божеству.

В индийской традиции существует множество историй о бхактах – преданных Господа, созерцавших Его непрерывно в состоянии божественного экстаза от переполнявшего их блаженства. Такова, например, история великого учителя древности Гауранги.

Поначалу Гауранга изучил все науки и прослыл выдающимся ученым, но необыкновенная перемена произошла в нем после того, как он стал учеником странствующего отшельника и преданным господа Кришны. Вся его гордость за свою ученость мгновенно улетучилась, и он в ликовании распевал имя бога. Однажды ему довелось узреть отпечаток ноги Кришны в храме, и он застыл перед ним в неподвижности, подобно статуе. Он полностью погрузился в медитацию, и слезы блаженства текли из его глаз непрерывным потоком. Учитель с трудом вернул его к внешнему сознанию, но, придя в себя, Гауранга стал умолять посвятить его в мистерию любви Радхи к Кришне, которая всю свою жизнь не желала видеть ничего, кроме возлюбленного. Вся история его дальнейшей жизни – стремление наполниться той анандой, которой он вкусил при взгляде всего лишь на след ноги господа.

Все стадии сосредоточения вытекают одна из другой при единственном условии – углублении внимания. Если вы переживаете блаженство от осознания реальности, то вашему внутреннему взору скоро откроется ваша истинная Самость, ибо именно она представляет собой источник сат-чит-ананды. Переживая собственную всеобщность, вы никогда уже не перепутаете самих себя ни с чем – ни со своим телом, ни со своими чувствами, ни со своими мыслями. Провидец, ведающий о своей подлинной сути, становится равнодушен к телу и его состоянию. Вот почему столько просветленных не только в древности, но и в наше время умирают от болезней. Вспомним Рамакришну Парамахамсу и Раману Махарши, ушедших от рака, да и Свами Шивананда по признанию его учеников был «домом всех недугов». Однажды Рамакришну спросили, почему он не воспользуется йогической силой, чтобы вылечить себя от рака горла, и тот возмутился: «До сих пор вы говорили как умный человек, а теперь я слышу речи невежды… Мое сознание отдано Господу, как же я могу забрать его обратно и направить на это жалкое тело?»