Здесь я хотел бы рассказатьть кое-что, в чем заключается секрет моей целой жизни: В одно красивое утро, Гаутама Будда был на прогулке с его учеником, Анандой. Это была поздняя осень; все деревья стояли почти голые и листья лежали на дороге. От ветра дрожали деревья, и листья делали красивые звуки. Идя по тем листьям. Будда был очень счастлив…от музыки сухих листьев.
Он взял несколько листьев в свою руку. Ананда спросил его: "Учитель, я всегда хотел спросить одну вещь, но уединиться настолько трудно. Вы всегда окружены людьми. Сегодня Вы один в этом лесу, и я не могу противится искушению. Я хочу спросить Вас: " Вы рассказали нам все, или Вы сохранили некоторые секреты? Будда сказал: " Вы видите листья в моей руке? И вы видите все листья в этом лесу?" Ананда сказал: " Да, я вижу, но я не понимаю, что это — значит". Будда сказал: " Ты поймешь. Я сказал только о том, что находится в моих руках, и я храню секрет всех листьев, которые находятся в этом лесу".
Моя ситуация несколько отличается. Я рассказал о целом лесе; и только одну вещь я сохранил в секрете, только один лист. Будда объявил перед своей смертью, что он прийдет снова через двадцать пять столетий, и что его имя будет Матрейя. Матрейя означает друг. Будда не вернулся; никакой просветленный человек еще не вернулся, так что это — только слова….
То, что он сказал, имеет огромную важность. Ничего нельзя сделать с его возвращением; он не может вернуться. Это означало бы то, что древняя связь между Мастером и Учеником была бы нарушена через двадцать пять столетий. Это была его ясность восприятия — он не предсказывал что-нибудь — только его ясность, чтобы увидеть, что, поскольку вещи изменяются, поскольку они изменялись в прошлом и поскольку они продолжают изменяться, требуется по крайней мере двадцать пять столетий для Мастера и Ученика, чтобы стать вне времени. Только затем просветленный Мастер сможет стать другом.
Я всегда не хотел быть никому Мастером. Но люди хотят иметь Мастера, они хотят быть учениками; следовательно, я играю роль. Сейчас время, чтобы сказать Вам, что теперь многие из Вас готовы принять меня как друга. Те, кто находятся в гармонии со мной непрерывно, без любого прерывания, — единственно реальные друзья.
Имеются люди, кто — иногда в гармонии со мной, а иногда не в гармонии со мной. Вы спрашиваете, почему это случается. Причина — возможно Вы будете удивленны, узнав, что иногда они находятся в гармонии со мной, потому что я нахожусь в гармонии с ними, потому что все, что я говорю — соответствует им. Они чувствуют, что это является совершенно правильным. Когда они не в гармонии со мной, напротив они чувствуют, что они находятся в гармонии со мной только потому, что я выполняю некоторых из их идей, некоторые из их ожиданий. Это-иллюзия.
Как только Вы действительно в гармонии со мной, Вы не можете быть вне этого. Но если кто-то падает вне этого, это просто означает, что я сказал кое-что. что я сделал кое-что, что не соответствует Вам. Вы остаетесь судьей. Вы не перестали осуждать. Ваше эго — все еще там.
Я использовал каждый день, чтобы идти на прогулку с одним из моих профессоров. В один день, когда мы возвращались с прогулки, другой профессор обогнал нас на пути. Он шел на прогулку, мы возвращались. Он знал меня, но он не знал моего профессора. Мой профессор был новый, он только возглавил кафедру два или три дня назад. Так что он спросил меня: " Вы, приходите сюда каждый день?" Я сказал: " Да, я прихожу сюда каждый день. И в течение трех дней мой профессор также приходил со мной." Мой профессор стоял весь раздраженный. Я спросил его: " В чем дело? Вы смотрите так разгневанно."0н сказал: " Конечно. Вы приходите со мной, и Вы сказали, что я прихожу с вами." Я сказал: " Это — действительно правда. Как может профессор приходить со студентом? Это всегда студент, ходит с профессором. Так что простите меня. Но это просто показывает, что Вы являетесь идиотом, и завтра Вы не собираетесь приходить со мной."
Люди странные. Я был там в течение двух лет. Он там только в течение трех дней, но он хотел слышать, что я приходил с ним. Только эго способно увидеть всюду недостатки. Так что это случается, когда Вы чувствуете, что я говорю кое-что. что исполняет ваши ожидания, Вы — со мной, ваше сердце бьется в унисон с моим, Вы находитесь в гармонии со мной. Нет. Пожалуйста простите меня за откровенность — только я — с Вами. Вскоре кое-что случается — я говорю кое-что, я делаю кое-что — и ваше сердце больше не бьется со мной в унисон.
Так запомните одну вещь: когда Вы — со мной, это — непрерывность, без всяких промежутков. Что я говорю, что я делаю, не имеет значения, потому что Вы — не судья. Вы любите меня, путь, которым я являюсь. Я не сужу Вас. Я люблю Вас, путь, которым Вы являетесь. И если это изменяет, тогда помните, что это — осуждение, и скорее чем продвижение со мной, Вы попытаетесь тянуть меня с Вами. А это не очень нравится.
Я могу ходить с Вами, но Вы находитесь в темноте, и Вы будете вести меня в темноту. Я не имею никакой проблемы в пребытии с Вами. Вы не можете уничтожить мой свет; я могу уничтожить вашу темноту.
Я не могу потерять что — нибудь, идя с Вами. Вы будете должны потерять много вещей, идя со мной. И когда Вы любите кого — то. Вы готовы потерять все, даже самого себя. Момент, когда Вы готовы потерять себя, дружба полна. И происходит нечто прекрасное.
Точно через двадцать пять столетий после смерти Будды, я заменяю имя основы так, чтобы осталось только Rajneesh Friends International. Это является не только изменением имени. Это изменит все наше движение. И Вы должны вырасти так, чтобы, что я хотел двигаться к вам, и это случится. Так, чтобы моя мечта была реализована.
Они не позволят мне. Разрешение?
" Последнее Завещание", Том 3, Глава 23
— Ошо, Так много современников и просветленных Мастеров, таких как Рамана Махариши, Мехер Баба, Георгий Гурджиев и Кришнамурти — работали с людьми, но люди больше обижаются на Вас, чем кого-либо еще. Ошо, в чем заключается ваша методика, и чем она отличается от методик других просветленных Мастеров?
— Вопрос очень фундаментален. Он возникает во многих людских умах, и поэтому нуждается в очень глубоком понимании работы различных Мастеров.
Мы будем брать каждого из Мастеров в этом вопросе отдельно.
РАМАНА МАХАРИШИ — мистик самого высокого качества, но Мастер самого низкого качества. И вы должны понять, что быть мистиком — это одна вещь, а быть Мастером, совершенно другая.
Из тысячи мистиков, возможно только один — МастерДевятьсот девяносто девять остаються в тишине — находясь в затруднении, ибо то, что они поняли невозможно передать любым возможным способом другим; и не только это трудно передать, но это может быть также неправильно истолковано.
Конечно, тот, кто прибыл в окончательный пик сознания, наиболее вероятно решит не беспокоиться больше о мире. Он страдал сотни жизней, живя с этими скудными людьми, живущими со всеми видами непонимания, идущими в темноте и ничего не находящими. И эти слепые люди, кто никогда не видел свет, все полагают, что они знают, каков свет. С древних времен, философ считался человеком, который ночью в темной комнате ищет черного кота, которого там нет.
И поиск продолжается….
После длинной, длинной, утомительной поездки, кто — то пришел в пик солнечной активности к расслаблению, впервые — соединившись с существованием, и решает не добираться дальше со всеми этими слепыми и глухими людьми, кто будет неправильно истолковывать ваше продвижение, кто будет извращать вас, кто будет мучить вас, кто собирается отравить вас, кто собирается делать всякую ерунду против вас. Зачем беспокоится?
Вы не можете обвинять те девятьсот девяносто девять мистиков, кто решил остаться в тишине. Это — не их ответственность, это — не их блокирование. Они не должны ничего миру; почему они должны добираться в хаос, в мир, ставший сумасшедшим домом?
РАМАНА МАХАРИШИ оставался в его пещере в горах Арунахал целую жизнь, незатронутый миром. Он просто устал от этого. Конечно, никто не против него.
Он никогда не говорил ничего против любого суеверия, против любого убеждения, которое основанью на лжи. Он никогда не критикует никакую религию, никакую политику. Он — не революционнер. Он не заинтересован преобразованием человека, созданием лучшего общества.
Он даже не заинтересован, чтобы совместно использовать его опыт. Он только похож на хорошего человека — если вы измучены жаждой, вы должны найти путь, вы найдете ковш, вы будете должны найти веревку, вы будете должны достигнуть воды. Вода не заинтересована вами или в вашей жажде.
Конечно нет никого, кто критикует Рамана Махариши. Он жил тихо, мирно — не против любого законного интереса, не за утверждения нового человека, и нового человечества. Он выполнен и удовлетворен; он покончил с миром.
