Если мы мыслим возможность войны, если недолго страдаем от картинок американских бомбардировок, то мы обязаны мыслить и возможность наказания смертью за смертное преступление — точно так же, как смертный грех ведет к смерти. Иногда смертный грех может вести и к смерти от правоохранительной системы, а из этого «иногда» может быть и еще одно «иногда» — публичная казнь в особо исключительных случаях.
Напомним о публичных казнях трусов и предателей, которые практиковались во всех (вероятно, без исключения) воюющих армиях. Их вешали на площадях и расстреливали перед строем. Это, конечно, было «недемократично». Но только так государство может спастись, а нация выжить в условиях тягчайших испытаний. А что мы имеем сейчас, как не последовательное сползание в пропасть безгосударственного положения и фактического уничтожения нации (наркотиками, депопуляцией, раздачей природных ресурсов, коррупцией и пр.)? Чрезвычайно ли положение де-факто, чтобы объявить его де юре? Если пора, то каковы меры подавления уничтожающего нас противника?
Неотвратимость наказания, сколько бы о ней ни говорили, совершенно ничего не стоит без жестокости. Сегодня чеченские боевики, наказанные сверхмягко и после услужливых амнистий от либеральной Думы, вновь вливаются в банды, умывающие Россию кровью. Гуманисты хотят обратного, но выходит именно это — отказываясь от жестокости, они порождают еще большую жестокость.
Лев Тихомиров, касаясь проблемы насилия на войне, писал: «Человек — существо телесное. Нравственное “воздействие” неотделимо от нравственного принуждения, а в известных случаях и от физического насилия. Говорят: “Действуйте нравственным воздействием, но не осмеливайтесь прибегать к насилию физическому”, - это или бессмыслица или лицемерие. Всякое убеждение рано или поздно непременно проявляется в формах физического действия, по той простой причине, что человек не дух и живет в телесном виде. Все наши поступки представляют соединение актов духовных и физических. Уж если человек что-нибудь делает, то непременно в сопровождении и физических актов. Это относится к злу и к добру. Противодействовать злу можно иногда нравственными воздействиями, но иногда невозможно иначе, как физически, и тогда “сопротивление” и “насилие” — нравственно обязательны». Мы полностью можем отнести эти слова и на счет насилия над преступником.
Речь не об ужесточении наказания, а о том, чтобы покрыть преступника публичным позором, не таить его униженное положение вдали от глаз пугливой публики. Воспитательная сила публичного наказания может оказаться значительнее многих лет, проведенных за колючей проволокой. Можно предположить, что публичная порка плюс 5 лет несвободы значительно эффективнее 10-ти лет несвободы. Ведь, как говорил Достоевский, «лишение свободы есть самое страшное истязание, которое почти не может выносить человек».
Справедливости ради отметим, что Достоевский был категорически против убийства по приговору: «Убивать за убийство несоразмерно большее наказание, чем само преступление». Потому что приговоренному не на что надеяться, а жертва преступника еще надеется и в тот момент, когда ей уже перерезают горло. И с надеждой умирать гораздо легче.
Это верный довод. В то же время есть преступления, для которых механическое воздаяние подобным явно не устрашит и не воспитает никого. Это сквозит в народной присказке: «убить тебя мало». И в этом случае мука приговоренного к казни оправдана — в том числе и для спасения его заскорузлой души. Возможно, позиция Достоевского предопределена его собственными муками в камере смертника. Кроме того, великому писателю и не снились те изуверства, о которых мы теперь узнаем чуть ли не каждый день — он не мог ведать о массовой наркотизации общества и массовой детской проституции, не мог предположить, что измена раскромсает Россию на куски и отбросит могучую стану на столетия вспять. Поэтому, уважая точку зрения Достоевского, мы должны помнить, что есть преступления, для которых даже принцип «подобное подобным» непригоден. А принцип публичности — ключевой момент, моральная пытка, выпрямляющая искалеченную душу.
Исторически публичная казнь не есть месть. Это ритуал единства граждан (или подданных) в неприятии преступника. Именно потому публичная казнь (и просто казнь) не может быть поставлена на поток — как в безбожных репрессивных режимах, терроризирующих собственный народ. Тогда казнь будет сопровождаться разнузданием садистского сладострастия, низменной радости толпы: «умри сегодня, а я — завтра».
Казнь имеет религиозную подоплеку. Это коллективная жертва, а не кровавый театр для толпы — уничтожая преступника общество отрекается от преступления. В театр все превращается, когда этот процесс ставится на поток. В Европе так было, в исторической России — нет. Хотя нельзя исключать пробуждения низменных чувств при виде казни — уроды есть везде. Они могут радоваться чужому позору, не чувствуя возможности своего. Ведь наказание преступников не прекращает преступности.
Убийство может быть и во спасение жертвы от преступника. В этом случае убийство не есть проявление злой воли. И даже более того, не защитивший ближнего и допустивший гибель жертвы под предлогом нежелания убивать, притом имевший силы остановить преступника, сам становится соучастником преступления.
Часто оправдывают отмену смертной казни, ссылаясь на авторитет Церкви, которая, мол, ни под каким видом не может одобрять убиения преступника. При этом делается логическая подмена: если не осуждает, значит одобряет. В действительности Церковь занимает позицию совершенно иного рода. Это следует из Основ социальной концепции РПЦ, утвержденных Архиерейским Собором в августе 2000 года:
«Особая мера наказания — смертная казнь признавалась в Ветхом Завете. Указаний на необходимость ее отмены нет ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании и историческом наследии Православной Церкви. Вместе с тем, Церковь часто принимала на себя долг печаловання перед светской властью об осужденных на казнь, прося для них милости и смягчения наказания. Более того, христианское нравственное влияние воспитаю в сознании людей отрицательное отношение к смертной казни. Так, в России с середины XVIII века до революции 1905 года она применялась крайне редко. Для православного сознания жизнь человека не кончается с телесной смертью — именно по этому Церковь не оставляет душепопечения о приговоренных к высшей мере наказания.
Отмена смертной казни дает больше возможностей для пастырской работы с оступившимся и для его собственного покаяния. К тому же очевидно, что наказание смертью не может иметь должного воспитательного значения, делает непоправимой судебную ошибку, вызывает неоднозначные чувства в народе. Сегодня многие государства отменили смертную казнь по закону или не осуществляют ее на практике. Помня, что милосердие к падшему человеку всегда предпочтительнее мести, Церковь приветствует такие шаги государственных властей. Вместе с тем она признает, что вопрос об отмене или неприменении смертной казни должен решаться обществом свободно, с учетом состояния в нем преступности, правоохранительной и судебной систем а наипаче соображении охраны жизни благонамеренных членов общества».
Из этих слов видно, что вопрос остается проблематичным. И понятно, он не может быть решен канонически. Начало и конец цитаты свидетельствуют в пользу того, что смертная казнь не может осуждаться Церковью. Все остальное — в пользу того, что она не может одобряться Церковью. Зато конкретный случай может быть конкретно оценен, а вопрос о любви и смерти разрешен с нравственных позиций без тлетворного для общества либерального «гуманизма».
Церковь не должна и не может приветствовать казнь. Точно также она не может и не должна приветствовать власть. Но Церковь обязана признавать власть (всякая власть от Бога), поскольку без власти — даже самой плохенькой и подленькой — наступает и хаос (например, разграбление иракцами своих собственных музеев, когда американцы уничтожили власть диктатора Саддама Хусейна). Также Церковь вынуждена признавать и казнь — без нее власть не может реализоваться, без нее жертва становится беззащитной.
Пространная цитата из «Основ…» несколько перегружена общегуманистической риторикой — в связи с явившейся у священства модой на социальное миротворчество и стремлением никого не обидеть, обличая порок. Между тем, российская традиция связана с благословением воинов, идущих с оружием в руках спасать, но в том числе спасать убивая. Вся мировоззренческая глубина в этом вопросе отражена в известной формуле Святителя Филарета Московского: «Любите врагов своих, сокрушайте врагов Отечества, гнушайтесь врагами Божиими». В сокрушении врагов Отечества убийство не становится целью, но остается возможностью, а в некоторых ситуациях — необходимостью. Нынешняя волна преступности, грозящая проглотить Россию, может быть остановлена не столько увещеваниями, сколько силой. В том числе и такой силой, которая способна во спасение страны остановить преступника смертью. Смерть для наркоторговцев, растлителей, изменников — необходимость сегодняшнего дня. Враги Отечества должны быть сокрушены в той войне, которую они ведут против России.
