По большому счёту, ополчение Минина и Пожарского потерпело поражение. Да, с польским отрядом, засевшим в Кремле, они справились, а с «русскими» людьми, которых эти поляки в Кремле охраняли (Михаил Романов, кстати, там же был в это время — в Кремле), справиться не смогли.
Предвижу и иные возражения. Обязательно скажут, что нельзя рушить красивый и привычный миф, что нельзя подрывать и так еле теплящееся национальное самосознание, что никому эта правда не нужна и т.д. Спорить с такими людьми бесполезно. Они считают, что трезвое понимание проблем для народа вредно, ему полезнее полупьяная блаженность. Правда, за этой блаженностью обязательно наступает горькое похмелье.
Так что не получается отпраздновать окончание Смуты. Никак не получается.
(…) … праздник-то нам всё-таки навязали. То есть некие силы дают нам некое послание («месседж», как сейчас говорят), которое ещё надо расшифровать.
Первый вариант: — это послание от дураков к дуракам. Типа: — не беспокойтесь, ребята, пусть мы и на дне выгребной ямы, и известной субстанции над нами метров десять, но ничего, сейчас мы все (как и 1612 году) как выпрыгнем, как вынырнем и явимся перед всем миром в белом фраке, благоухая фиалками. Это даже и комментировать не хочется. Как говорится в старой притче: — коли попал в […], так не чирикай!
Второй вариант: — всем, кто понимает, напоминают: — что вы, ребята, ни делайте, как ни голосуйте, хоть восстания поднимайте, хоть ополчение собирайте, а наверху всё равно окажется тот, кто надо. Без комментариев.
Третий вариант: — учреждение этого праздника — это часть сложной многоходовки. Чтобы лишнего не говорить, «в притчах изложу вам»:
Этим праздником нам мягко намекают: — а не похожи ли периоды 16-го — 17-го веков на периоды 20-го — 21-го»[46] (http://www.contr-tv.ru/common/2046/ — по состоянию на ноябрь 2006 г.).
Заканчивается публикация словами: «Есть на Руси на кого опереться, есть!». Конечно, цитированная статья — своеобразный ответ на вопрос: «чего не следует делать: вообще и в определённых обстоятельствах?» И всякий содержательный ответ на этот вопрос — значим. Но знание ответа на него не является политически самодостаточной альтернативой ответу на вопрос: Что следует делать: вообще и в определённых обстоятельствах? — а только дополняет ответ на этот вопрос:
Нигилистическая идеология, пытающаяся определить благо от противного по принципу «не хочу того, не хочу этого и т.п.», не подходит для постановки и решения задач развития.
Поэтому ответ на вопрос «что конкретно делать?» всё равно необходим, и по своей сути он требует выявления той болезни духа — специфической алгоритмики жизни общества, которая ведёт к разного рода бедствиям и порождает их. И ответ на этот вопрос действительно является следствием практического ответа на вопрос, поставленный А.Рябцевым в начале его статьи:
«Кто будет делать?» («кто», разумеется, в самом широком смысле). А уж когда этот «кто» определится (в том, что именно он берёт на себя определённую миссию: наше пояснение при цитировании), тогда он и решит, «что делать» (для успешного осуществления избранной ими миссии — наше пояснение при цитировании), попутно быстренько назначив тех, «кто виноват» (из числа тех, кто мешает её осуществлению — наше пояснение при цитировании).
В этом и состоит суть самовластья концептуальной власти. И если культура общества такова, что самовластье концептуальной власти в нём открыто для освоения всеми, то такого рода самовластье — есть основа самодержавия народа («суверенной демократии», о сути которой спорят представители нынешней “элиты”) и этим самовластьем невозможно злоупотребить в ущерб народу в угоду эгоизму индивида или того или иного склонного к паразитизму мафиозно-корпоративно организованного меньшинства.
Что касается похожести событий, второй половины XVI — начала XVII веков, и событий второй половины XX — начала XXI веков, то каждый читающий может сам обратиться к истории и составить хронологическую таблицу фактов и ролей, которые играли те или иные персоны в прошлом и, обратившись к политической хронике последних десятилетий, — найти аналоги событий и персоналий той смуты в потоке событий и череде персоналий нынешней. Поскольку демонстрация такого соответствия потребовала бы существенного увеличения объёма настоящей записки, а, кроме того, (как показывает практика) стала бы темой для очередного «базара» о персоналиях, то мы предлагаем читателям проделать эту работу самостоятельно (даже в интернете, а не то что в библиотеках, информации для этого более, чем достаточно) или обратиться к публикациям, в которых такого рода соответствия событий и персоналий двух смутных времён уже выявлены[47].
Если это проделать[48], то выявленные результаты приведут к вопросу о причинах повторяемости чуть ли не одних и тех же событий, хотя и в разных исторических декорациях и в исполнении разных политических персоналий, спустя 400 лет. Т.е. встанет вопрос 1) об алгоритмике смуты как продолжительного многопланового процесса, которую общество несёт в себе из века в век, и 2) о возможностях, путях и средствах преодоления этой алгоритмики с выходом общества в режим безкризисного развития…
Часть 2. Алгоритмика смуты и её преодоление
2.1. История не учительница, а надзирательница magistra vitae (наставница жизни): она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков[49]
Для того, чтобы иметь более или менее полное представление о событиях смуты конца XVI — начала XVII века фактов, приведённых в Части 1 настоящей записки, недостаточно. Но и обращение к более полным и детальным сводкам событий тех лет[50] не позволяет ответить на вопрос об алгоритмике смуты и её преодолении, поскольку даёт только представление о хронологической последовательности событий, об их географической локализации, а также — отчасти об их взаимосвязях. Но всё, что касается мотивации действий руководителей, состояния «общественного мнения» в разных социальных слоях, динамики изменения мотивации руководителей и динамики изменений «общественного мнения» в процессе течения событий, — всё это остаётся вне такого рода сводок.
Обращение к монографиям на тему смуты конца XVI — начала XVII веков тоже не очень-то позволяет найти готовый ответ на вопрос о характере алгоритмики смуты, поскольку в монографиях по проблематике истории находят своё выражение интерпретации фактов и описаний фактов потомками, а не свидетельства участников событий, не их исповеди, в которых можно было бы прочитать и текст, и подтекст. К тому же работники исторической науки в большинстве своём решают пропагандистские задачи[51], а не стремятся понять, что же произошло в действительности в прошлом? как это прошлое причинно-следственно связано с настоящим? что оно уже успело посеять в будущее и что с этим посевом делать?
Тем не менее общественно-алгоритмически обоснованный ответ на вопрос: «что делать, чтобы общество развивалось в дальнейшем без смут?» — может быть дан именно на основе реконструкции характера коллективной психики общества, выражающей себя в течении событий.
***
Как заметил историк В.О.Ключевский, «прошедшее надо знать не потому, что оно прошло, а потому,что, уходя, оно не умело “убрать своих последствий”». По отношению к рассматриваемой нами проблематике это означает, что следы смуты рубежа XVI — XVII веков сохранились в той или иной форме доныне именно в коллективной психике общества — в его духе. Смысл последнего утверждения В.О.Ключевский выразил ещё в одном афоризме:
«Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности».
А также он высказал два следствия из этого афоризма, одно из которых мы вынесли в заглавие настоящего раздела:
· «История не учительница, а надзирательница magistra vitae (наставница жизни): она ничему не учит, а только наказывает за незнание уроков».
· «Мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот».
Всё это, на что В.О.Ключевский обратил внимание, пояснено в Коране одной фразой: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них (в другом переводе: покуда люди сами не переменят своих помыслов)», — сура 13:12.
Мысль В.О.Ключевского, которой он начал свою тетрадь афоризмов: «Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности», — глубже, чем формальный математико-статистический анализ исторических хроник, которым занялись творцы «новой хронологии»[52], и является действительно ключевой для понимания истории и перспектив: какова духовность (нравственность, культура мышления, культура внешне видимого и внутреннего поведения людей, составляющих общество) — такова и текущая политика, которая с течением времени становится историей, таковы и исторические хроники, таковы и перспективы общества.