Юм Д. Трактат о человеческой природе. Т. 1. С. 307.
119
Лейбниц Г. В. Рассуждение о метафизике // Сочинения: В 4 т. М., 1982. Т. I. С. 131–132.
120
Parfit D. Reasons and Persons. Oxford, 1984. P. 254–255.
121
Parfit D. Reasons and Persons. Oxford, 1984. P. 261.
122
Разнообразные взгляды на взаимоотношения между сознанием и функциональностью мозга см. в кн.: Swinburne R. Evolution of the Soul. Oxford: Clarendon, 1997; Hasker W. The Emergent Self. Ithaca, 1999; Chalmers D. J. The Conscious Mind. Oxford, 1996; Dennett D. C. Consciousness Explained. Boston, 1991. Высказанные в данных работах взгляды представляют концепции субстанциального дуализма, эманационного дуализма, строгого дуализма и редукционизма соответственно.
123
Более всего я признателен Кевину Декеру, предоставившему мне множество полезных ссылок на книги о Гарри Поттере, а также редакторам этого издания, Биллу Ирвину и Грегу Бэшему, за их проницательные комментарии и рекомендации.
124
Пер. А. Ю. Рахманина.
125
Цит. по: Schick Th., Vaughn Jr., Doing L. Philosophy: An Introduction through Thought Experiments. Mountain View: Mayfield. 1999. P. 140.
126
Их не следует отождествлять с политическими либертанистами, верящими в необходимость маленького правительства и в право делать любые глупости, какие только можно пожелать, до тех пор, пока не нарушаются свободы и права других людей.
127
Существуют, несомненно, куда более усложненные концепции умеренного детерминизма, чем изложенный здесь. См., напр.: Dennett D. Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting. Cambridge, Massachusetts. 1984. Обстоятельную аргументацию в пользу некорректности всех этих концепций см. в кн.: Inwangen van P. Free Will. Oxford: Clarendon, 1983.
128
Перевод Е. Каширского.
129
См.: Luther М. Bondage of Will // Martin Luther: Selections from His Writings. Garden City, 1961. P. 181 [русский перевод: Мартин Лютер. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1986. С. 290–546]; John Calvin. Institutes of the Christian Religion. Vol. 2, transl. by L.F. Battles. Philadelphia: Westminster, 1960. Book 2, Chapter 2. Защиту этих взглядов с позиций современности см. в кн.: Feinberg J. God Ordains All Things // Predestination and Free Will: Four Views on Divine Sovereignty and Human Freedom // Ed. by D. and R. Basinger. Downers Grove: InterVarsity Press, 1986. P. 19–43.
130
Сходную формулировку см. в кн.: Plantinga A. On Ockham’s Way Out // God, Foreknowledge and Freedom // Ed. by J. M. Fisher. Palo Alto: Stanford University Press. 1989. P. 179–180.
131
McDowell J. The New Evidence that Demands a Verdict. Nashville, 1999. P. 164–202. Это замечание, впрочем, имеет значение лишь для тех, кто относится к пророчествам Писания всерьез.
132
Сдержанное обсуждение смежных вопросов см. в кн.: Morris Т. V. Our Idea of God: An Introduction to Philosophical Theology. Notre Dame, 1991. P. 119–138.
133
Plantinga A. On Ockham’s Way Out // God, Foreknowledge and Freedom // Ed. by J. M. Fisher. Palo Alto: Stanford University Press, 1989. P. 183; Dautdson S. A. Divine Providence and Human Freedom // Reason for the Hope Within // Ed. by Murray M. J. Grand Rapids: Eerdmans, 1999. P. 231.
134
Подчеркиваю, что речь идет именно о знании, а не просто о рассудочной угадайке.
135
Некоторые авторы подчеркивают, что божественное предзнание формулирует куда более серьезный вызов свободе, нежели пророческое предвидение, просто потому уже, что Бог — по природе своей всезнающее существо. См., напр., предисловие Джона Мартина Фишера к его работе «God, foreknowledge and Freedom».
136
Божественное знание того, что завтра я буду читать «Философский камень», не означает, что я буду перечитывать книгу в этом и всех возможных мирах. Это, однако, не дает исчерпывающего ответа на вопрос, как Бог может знать истинностную ценность таких утверждений заранее, что еще более очевидно, если будущие действия, составляющие предмет вопроса, суть более реальные возможности, чем завтрашние песнопения Ирвина на Трафальгарской площади. Божественное всеведение, охватывающее всякую случайность в будущем, остается неразрешимой тайной.
137
Определенные способы предвидения возможны лишь при признании истинности причинного детерминизма. Например, астрология постулирует причинное влияние или предопределение человеческой судьбы и личности положением звезд, планет и Луны в момент рождения. Но предвидение не нуждается в качестве предварительного условия в наличии причинного детерминизма. Бог, например, благодаря сущностному всеведению может предвидеть все поступки человека, осуществленные по свободному выбору, даже если они не предопределены. И если Бог может их предвидеть, он может открыть их другим. Отсюда возможность пророческого предвидения.
138
Я выражаю благодарность Дэйву Бэггету за тренировки в гномском мастерстве обработки руды и Биллу Ирвину за обучение национальному гимну Исландии.
139
Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992. С. 231.
140
Ограничение было одно: без обмана. Конечно, и это единственное ограничение торговцам порой казалось чрезмерным. «Один священник стал купцу на исповеди делать наставления. И услыхал в ответ: „Ты, батюшка, исповедуй, а уж учить нас нечего; в торговом деле и отца родного надуем, ну зато и церковь Божию не забываем“» (Переписка профессора Московской Духовной академии П. С. Казанского с А. Н. Бахметовой. Письмо от 08.02.1868 // У Троицы в Академии. 1814–1915. М., 1914. С. 526).
141
См.: Панченко А. М. О русской истории и культуре. СПб., 2000. С. 93.
142
См.: Панченко Л. М. О русской истории и культуре. СПб., 2000. С. 98 и 357.
143
Первое послание Ивана Грозного Курбскому // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 11. XVI век. СПб., 2001. С. 29.
144
«Репрессии (против скоморохов. — А. К.) первой половины XVII века — признак не силы, а слабости Церкви, которая впервые испугалась мирской культуры как способного к победе соперника» (Панченко А. М. О русской истории и культуре. СПб., 2000. С. 141).
145
Медведева И., Шитова Т. «Гарри Поттер»: стоп. Попытка экспертизы. М., 2003. С. 12.
146
Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 174.
147
Домострой, 17 // Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. М., 1985. С. 87–89.
