Идеи Бейтсона совершенно с другой точки зрения показали проблему, так называемых психических нарушений. Уже в «Нейвен» он обратил внимание на то, что анализ паттернов отношений людей, с невротическими или психотическими чертами, может стать весьма многообещающим. Поведение и переживания, отступающие от принятых норм, не нужно обязательно объяснять с помощью внутренних объясняющих единиц, таких как черты, структура характера, психические болезни и так далее. Паттерны интеракции могут также и в этом случае сыграть значительную роль. Эта принципиальная мысль лежит в основе всех, системно обоснованных терапевтических моделей.[95]
После написания книги «Нейвен», Бейтсон был убежден, что шизмогенетические процессы это интегральная часть межчеловеческих отношений. Вездесущие паттерны ссор, противоборства, доминирования, пассивности и т.д. позволяют воспринимать их как постоянный элемент человеческой природы.
Он, однако, неожиданно увидел, что среди балийцев практически не возникает никаких шизмогенетических процессов! Их общественная жизнь была шумной, деловитой, равномерной. Жители острова часто находились в состояниях подобных трансу - их движения казались стилизованными. Они постоянно проводили ритуалы и обменивались жестами приветствия. Могло показаться, что предпринимаемые ими действия являются целью самой в себе. Однако самым неожиданным оказалось то, что в их поведении не наблюдалось, почти никаких, кумулятивных интеракций.[96] Бейтсон писал:
"Музыка, драма и другие формы искусства балийцев, характеризуются отсутствием кульминационных моментов. В музыке [...] нет нарастающей интенсивности и кульминационной структуры, так характерной для современной музыки стран Запада. [...]
Балийская культура выработала установленные техники решения спора. Если между двумя людьми возникает конфликт, они официально направляются в учреждение, отделение местного представительства власти и там оглашают свою проблему. Устанавливается, что отозвавшийся первым по отношению к другой стороне, платит штраф или делает пожертвование богам. Если спор решается, договор отменяют. [...]
Полностью отсутствуют в балийской культуре техники общественного воздействия, риторика и ей подобные. Притягивание постоянного внимания человека или оказание эмоционального влияния на группу, как нежелательно, так, вероятно, и невозможно, поскольку в таких условиях жертва отвлекает свое внимание. Даже длительная речь, применяемая в большинстве культур для рассказа разнообразных историй, на Бали отсутствует. Повествователь обычно, после одного или двух предложений, делает паузу и ждет, когда кто-нибудь из слушателей задаст ему конкретный вопрос относительно деталей происшедшего. Тогда он отвечает на него и продолжает свой рассказ. Такой процесс, благодаря несущественной интеракции, явно разгружает кумулятивное напряжение.
Наиважнейшие иерархические структуры в балийском обществе [...] очень жестки. Тут нет условий, в которых возможно проявление соперничества двух людей за один пост. Человек может быть исключён из-за несоответствующего поведения, но его место в иерархии не изменится, если позднее [...] он возвратится, то будет заново вписан в эти структуры и займет свою предыдущую позицию"[97].
Однако каким образом объяснить это удивительное отсутствие эмоциональных интеракций? Неужели все важные теории эволюции - начиная от Дарвина, включая Маркса и заканчивая Фрейдом, не подчеркивают значение конфликта и соперничества? Разве не считают их органическими чертами человеческой природы? Возможно ли, что эти мыслители, просто из-за идеологических соображений, преувеличили и обобщили основные факторы собственной культуры?[98]
Отправной точкой для Бейтсона стал тезис Маргарет Мид. Она считала, что люди проявляют наследственные тенденции для того чтобы вступать в кумулятивные интеракции. В случае с балийцами, такая тенденция однако по всей вероятности была культурно модифицирована неким определенным образом. Если это действительно имело место, то возникает вопрос, как и каким образом? Психоаналитические идеи, которые в тридцатых годах возникли также в антропологии, дали исследователям идею проанализировать раннее воспитание детей у балийцев. Бейтсон и Мид быстро поняли, что ключом к балийской культуре является способ подхода к кульминационным точкам эмоций.[99] Они открыли, что в период воспитания детей, балийцы систематически старались ослабить тенденции ребенка к кумулятивным интеракциям. Иллюстрацией тому может служить пример, представленный Бейтсоном в его статье:
"Обычно мать, начиная небольшой флирт с ребенком, потягивая его за пенис или другим образом, побуждает его вступить с ней в активные отношения. Благодаря этому ребенок возбуждается. Несколько минут длиться кумулятивная интеракция. Если в этот момент ребенок, приближаясь к небольшому кульминационному пику, обнимает мать, она перестает обращать на него внимание. В этот момент ребенок вступает в другую кумулятивную интеракцию, которая развивается в направлении приступа злости. Мать играет роль зрителя, насмехаясь над плохим настроением ребенка, или если ребенок действительно на нее нападает, отражает его атаку, не проявляя при этом злости. Эти процессы можно интерпретировать, как выражение недовольства матери, развитием такого типа рефлекса или как попытку создать контекст, в котором ребенок становиться недоверчивым к подобным непонятным ситуациям. Таким образом, подавляется, возможно основная, человеческая тенденция кумулятивной личностной интеракции".[100]
Балийские дети, таким образом, проявляют склонность к кумулятивным интеракциям. Однако посредством регулярного участия в фрустрирующих ситуациях, учатся подозрительности к импульсам такого типа. Вследствие этого, дети стараются избегать вступать в кумулятивные интеракции. Таким образом, классические шизмогенетические процессы, такие как спор, соперничество и т.д., не проявляются. Бейтсон пишет:
"Мы достигли успеха в нашем знании о возможностях формирования человеческого характера. Мы продемонстрировали, что тенденции к кумулятивным интеракциям поддаются своего рода модификациям, элиминации, или торможению. [...] И это важный прогресс. Мы знаем, почему так происходит, почему балийцы не шизмогеничны, и знаем, как проявляется нетерпимость к шизмогеническим паттернам на различных уровнях общественной организации -создаются упорядоченные иерархии, институции для решения споров и т.д., однако мы еще ничего не знаем о позитивной активности общества. Нам лишь удалось найти ответ на вопрос, чего балийцы не хотят делать".[101]
Поэтому Бейтсон спрашивает далее:
"Какие действительные мотивы и ценности, соответствуют сложной и богатой культурной активности балийцев? Что, если не конкуренция и иные типы кумулятивных отношений, склоняют их к реализации высоко развитых жизненных паттернов?"[102]
Отвечая на его вопросы, балийцы указали на комплексную и укорененную в мифах систему веры. Аборигены имели установленные представления о природном порядке вселенной. Их поведение, в огромной степени, направлялось стремлением его сохранить. Убеждения балийцев Бейтсон принимал как познавательный аспект жизни и описал его, как вечно присущее стремление к равновесию, стабильности и гармонии.
Ранние работы Бейтсона о теории обучения
Удивительный контраст между латмулами и балийцами, пробудил различные сомнения ученых: как конкретно, вышеописанные способы обучения перерастают в способ восприятия и мышления? Какой процесс ведет к конгломератам в состав которых входит познание, чувства и мысли, названные Бейтсоном системами убеждений? Берман так описывает пункт, до которого дошел Бейтсон:
"Бейтсон начал изучать теорию обучения с кажущегося бессмысленным вопроса: существует ли настоящая ошибка? Обобщая вопрос: существует ли настоящая идеология? Идеологии - это системы, создающиеся в контексте культуры, но функционируют они обычно в тех обществах, где в них верят. Балийцы верят в определенные принципы, касающиеся вселенной, которые нам или латмулам представляются невероятными. Для Бейтсона кумулятивная интеракция была существенной чертой, характерной для всех обществ. Но балийцы показали ему, что целый народ может научиться действовать иначе. Общество на Бали, кроме того было намного более стабильным, нежели общество латмулов или общества западной Европы, поэтому необыкновенные причины их поведения должны были быть более конкретными. Двигаясь далее в этом направлении, необходимо задать решающий вопрос: как возникают идеи (восприятие, взгляды на мир, реальности) и чувственные паттерны (доминирование - покорность, поддержка - зависимость) в сознании человека и общества, к которому он принадлежит?"[103]
