Вадим Демчог - Самоосвобождающаяся игра

55

Особенно важно обратить внимание, на мексиканский период его творчества, на работу «Ритуал Пейотля у индейцев племени тараумара»: «…индеец тараумара не придает своему телу того значения, которое ему придает наш брат европеец, и что у него совсем иное представление о нем. Индеец как будто говорит: “Это тело — cовсем не я”. Когда он оборачивался, чтобы сконцентрироваться на чем-то, складывалось впечатление, что его тело само разглядывает и наблюдает. “Я — только тот, кем Сигури мне приказывает быть, и там, где приказывает быть, а ты лжешь и не подчиняешься. Ты никогда не чувствуешь, то, что я в действительности ощущаю, ты всегда даешь мне противоположные ощущения. Ты не хочешь ничего из того, что я желаю. Большая часть того, что ты предлагаешь мне, — Зло. Ты всегда было для меня временным испытанием, бременем. В один прекрасный день, когда Сигури станет свободным, я прикажу тебе убраться”. При этих словах он разражается рыданиями: “Только не нужно уходить совсем. Все же тебя создал Сигури, и сколько раз ты служило мне прибежищем во время бури, “а ведь Сигури умер бы не будь у него меня”. (…) Европеец никогда не согласится с тем, что чувства, пронизавшие его тело, волнение, потрясшее его, странная мысль, посетившая и захватившая его своей красотой, ему не принадлежат, что чье-то тело уже перечувствовало и пережило все это, а если согласится, то сочтет себя безумным, и все бы испытывали искушение говорить о нем как о психически больном человеке. Индеец-тараумара, напротив, всегда знает, какие из его мыслей, чувств, поступков принадлежат ему самому, а какие — Другому. Разница между психически нездоровым человеком и тараумара состоит в том, что сознание последнего увеличилось в постоянной работе по внутреннему разделению и перераспределению, в работе, которой руководит укрепляющий волю Пейотль. Когда ему кажется, что он лучше знает, что он не тот, кто он есть, он утешается тем, что знает, кто он и что он намного лучше нас — тех, которые сами не знают, кто они и чего хотят».

Имеется ввиду «Метафизическая драма» Анатолия Васильева.

Фридрих Генрих Якоби (Jacobi) — (1743–1819), немецкий писатель и философ-идеалист, представитель т. н. философии чувства и веры. Активно выступил против «рассудочного» рационализма Просвещения, классическим выражением которого считал спинозизм. Согласно Якоби «рассудочное мышление» не в состоянии открыть в человеке изначальный и безусловный источник его личности и присущей ей свободы и неизбежно ведёт к натурализму, атеизму и детерминизму (Спиноза) или субъективному идеализму (Кант). Критикуя Канта, выявил одно из основных противоречий его учения: без предпосылки «вещи в себе» нельзя войти в философию Канта, а с этой предпосылкой нельзя внутри неё оставаться. Якоби полагал, что реальное существование вещей дано человеческому сознанию непосредственно. Эту непосредственную достоверность философ называл «верой», «откровением», «чувством», а также «разумом», противопоставляя его «рассудку». Содержанием веры у Якоби является как реальность чувственного мира земных вещей, так и реальность абсолютного и вечного, в котором человек чувствует себя одновременно и поглощённым в абсолюте, и спасённым в изначальной оснве своей субъективности.

Сёрен Кьеркегор (Kierkegaard) — (1813–1855), датский теолог, философ-идеалист и писатель. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору проходит три качественно различные стадии — эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и «отчаяние», однако это — ещё не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору нет. Сочинения Кьеркегора отличающиеся яркостью и отточенностью стиля. Философия его не пользовалась популярностью при жизни и в ближайшие десятилетия после его смерти. Но уже в ХХ веке стиль философствования Кьеркегора становится образцом для иррационалистических течений современной буржуазной мысли.

Генрих Риккерт (Rickert) — (1863–1936), немецкий философ, один из основателей баденской школы неокантианства. Риккерт рассматривает реальность как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Философия, по Риккерту представляет собой науку о ценностях, которые образуют «… совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта» ("О понятии философии", в журнале "Логос", 1910, книга 1). Риккерт пытается построить систему философии, содержание которой составляют надисторические взаимоотношения ценностей. Рассматривая свою систему как открытую, Риккерт вычленяет 6 сфер (логика, эстетика, мистика, этика, эротика, религия) и соответствующих им типов ценностей (истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость). В работах последнего периода философская позиция Риккерта приобретает иррационалистический характер: он полагает, что понятия философии не способны постичь жизнь. Критикуя онтологию Гартмана и Хайдеггера, Риккерт обосновывает возможность построения онтологии как учения о видах мирового целого, проявляет интерес к проблеме обоснования и сущности метафизики.

Анри Бергсон (Bergson) — (1859–1941), французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. Мировоззрение Бергсона формировалось непосредственно под влиянием французского спиритуализма. Выступая против механицизма и догматического рационализма, Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть узнавание жизнью самой себя. Поэтому Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое, длятся. Эта длительность (duree) и составляет самоё жизнь сознания, её структуру. В центре философии Бергсона — проблема творчества, которое он рассматривает как космический объективный процесс; человек — существо творческое, поскольку через него проходит путь «жизненного порыва». Способность к творчеству, по Бергсону, связана с иррациональной интуицией, которая, как божественный дар, дана лишь избранным. Таким образом, Бергсон приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще, яяявляясь одним из правозвестников теории массовой культуры.

Джордж Сантаяна (Santayana) — (1863–1952), американский философ-идеалист, писатель (автор популярного романа «Последний пуританин», 1935). Сантаяна разделяет бытие на две сферы — феномены сознания и материальные объекты. Свидетельством существования внешнего мира, по мысли Сантаяны служит убеждение в его объективной реальности, так называемая «животная вера». Вместе с тем абсолютно достоверными Сантаяна считает только «данные опыта», феномены сознания. По мысли Сантаяны придерживающегося позиции скептицизма, знание внешнего мира всегда субъективно истолковано и символично, а единственной формой миропонимания является миф. В сочинении «Царство бытия» (1927), претендуя на сочетание реализма с идеализмом, Сантаяна создаёт систему бытия, заключающую в себе четыре сферы — независимые и не связанные между собой «реальности»: «Царство сущности», «Царство материи», «Царство истины» и «Царство духа». Центральный пункт системы Сантаяны — концепция идеальных сущностей, развиваемая в русле идей Гуссерля и Уайтхеда. Сущности, придающие качественную определённость бытию, — это всевозможные идеальные качества, духовные образования. Материя в системе Сантаяны выступает как нечто иллюзорное, как бессодержательное и бескачественное.

Теодор Адорно (Adorno) — (1903–1969), немецкий философ, социолог и музыковед. В своей философско-эстетической концепции «новой музыки» Адоно ориентируется на творчество австрийских композиторов Шёнберга, Берга, Веберна, видя в них адекватное раскрытие страха и отчаяния одинокого человека в современном буржуазном обществе. С этой точки зрения Адорно критикует неоклассицизм Стравинского как «реставрацию» отживших музыкальных форм ("Философия новой музыки", 1949), массовую стандартизованную музыкальную культуру и ложное музыкальное сознание, утрачивающее способность к восприятию художественной формы как целого.