(Narrative Therapy with Couples… and a whole lot more!), а также ряда статей. –
Прим. перев.
Этот некролог вошел в русское издание «Карт нарративной практики» как послесловие. – Прим. перев.
Пример такого письма можно посмотреть в публикации Epston, 1991/1998.
VIII Международная конференция по нарративной терапии и работе с сообществами, Кристиансанд, Норвегия, 20–22 июня 2007 г.
Цитата из Тейлора: «Я хочу говорить здесь именно о ″социальном воображаемом″, а не о социальной теории, ведь между ними есть важные различия, даже целый ряд важных различий. Я говорю о ″воображаемом″, поскольку (1) речь идет о том, как обычные люди представляют себе свою социальную среду, а это часто не формулируется в теоретических терминах, но выражается в образах, рассказах, легендах и т. п. К тому же (2) теория часто бывает достоянием узкого меньшинства, тогда как социальное воображаемое интересно тем, что оно присуще более многочисленным группам людей, если не всему обществу. Отсюда вытекает третье различие: (3) социальное воображаемое есть то общее для всех понимание, которое делает возможным общие практики и широко распространенное ощущение легитимности». – Цит. по русскому изданию: Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2019. – С. 221.
Первая опубликованная статья: White, 1984, перепечатана позже в W hite, 1989b.
Сравните, например, с тем, что Майкл писал в своей статье о вопросах, которые можно задать человеку для того, чтобы вызвать к жизни переживание его прошлого опыта: White, 1989c.
Это был семинар, который Майкл вел на II Австралийской конференции по семейной терапии в Аделаиде в 1981 году. См. White, 1989a.
Одно из лучших описаний духа тех времен в семейной терапии я прочитал у Питера Френкеля (Fraenkel, 2005).
«Принимать, не возвращая cтолько же или больше – значит становиться зависимым, подчиненным… так как получить от кого-то что-то – значит получить часть духовной сущности дарителя. Брать, не возвращая, опасно не только потому, что это незаконно, но также и потому, что человек, даруя, отдает часть себя – морально, физически и духовно. Дар не инертен, это нечто живое и зачастую персонифицированное, оно стремится побудить возместить, заполнить чем-то таким же живым пространство, оставшееся после дарения у дарителя» (Mauss, 1954, с. 76–77). (Прим. перев. – Точный эквивалент этой цитаты в русском издании Мосса найти не удалось.)
В личной переписке 1 мая 2010 года Хильда Линдеманн Нельсон написала: «Когда мы говорим, что какие-то люди заслуживают уважения, это значит, что у этих людей есть величайшая ценность не потому, что они могут приносить пользу, являясь средством для реализации чьих-то чужих ценностей и желаний, но просто потому, что они люди. Они имеют значение. У них есть достоинство. И поэтому мы должны их уважать».
DSM (Diagnostic and Statistical Manual of mental disorders) – Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам. Принятая в США классификация психических расстройств. – Прим. ред.
Марсела Поланко пишет: «Слово sabiduria переводится на английский как wisdom или knowledgeability, то есть мудрость, способность обладать знаниями, осведомленность. Sabiduria понимается как добродетель, которая развивается как результат жизненного опыта (именно поэтому мы считаем, что у старейшин много мудрости), а также за счет внимания к примерам других людей и их советам. В значении слова sabiduria подразумевается моральный оттенок, понимание нравственного, это то, что дает мудрому человеку возможность принимать решения, основываясь на понятии справедливости. Происхождение слова sabiduria, однако, не связано напрямую с представлениями о коллекционировании и удерживании знаний о чем-то, а больше со словом sabor – “вкус”, “наслаждение”, “прочувствование чего-то”, “полное проживание”. Поэтому я могла бы перевести слово sabiduria на английский как knowledge savouring – “дегустация знания”, “прочувствование знания”, “пробование знания на вкус”» (Марсела Поланко в личном общении 6 июня 2010 года).
Джеймс Босуэлл (James Boswell) (1740–1795) – биограф английского писателя Сэмюэля Джонсона (1709–1784), автор книги «Жизнь Сэмюэля Джонсона». В английском языке упоминание этой пары стало нарицательным. – Прим. ред.
Дэвид Эпстон (David Epston) – друг и побратим Майкла Уайта, медицинский антрополог и социальный работник. Живет в Новой Зеландии. С начала 1980-х годов они совместно с Уайтом разрабатывали идеи и практики, ставшие впоследствии известными как нарративная терапия и работа с сообществами. Все примечания к этому введению, не помеченные как примечания переводчика или редактора, составлены самим Дэвидом Эпстоном. – Прим. перев.
Термин «этика» в протестантской культуре обозначает свод внутренних, собственных правил, часто неосознаваемых. В России слово «этика» в этом значении фактически не употребляется, у нас оно обозначает обычно систему принятых, проговоренных моральных правил. – Прим. ред.
Пуризм – преувеличенная требовательность к соблюдению каких-либо правил. – Прим. ред.
В оригинале употребляется термин ethic of control («этика контроля»), в русском языке это выражение не отражает того смысла, который в него вкладывает автор. Для М. Уайта это понятие означает вертикально выстроенную систему отношений, в которой те, кто находится на более высоких ступенях, имеют больше доступа к информации, знаниям, власти и, соответственно, наделяются экспертностью, то есть возможностью и правом выносить суждения, высказывать оценки и формулировать положения и правила, принимающиеся за истину. От человека ожидается и даже требуется способность добиваться совершенства в одобряемых экспертами (а в результате – и обществом в целом) сферах жизни и сопутствующих навыках. – Прим. ред.
Релятивизм – философские учение, отрицающее возможность объективного познания и существования абсолютных истин и считающее все знания относительными. – Прим. ред.
Более подробно эта ситуация описана в восьмой главе.
Примечание редактора-составителя: в этой главе рассматривается только работа с гетеросексуальными мужчинами, которые совершали насилие в отношении своих партнерш. Мы не рассматриваем здесь однополые союзы или опыт трансгендерных людей и не пытаемся деконструировать термин «мужчина». Также мы не затрагиваем вопросы культурных различий. Для обсуждения некоторых из этих соображений смотрите публикацию Yuen & White, 2007.
Более подробное описание того, что значит «мужская культура», можно найти в
