Иван Булыко - Сравнение пневматологической антропологии свт.Григория Паламы и Фомы Аквинского

Святой Григорий Палама и Фома Аквинский — две значительные фигуры в истории христианской богословской мысли. Будучи представителями двух различных богословских традиций — восточной и западной, — они оба признают важность действия Святого Духа в жизни христианина. Однако между ними существуют некоторые различия в понимании того, каким образом Святой Дух совершает Своё спасительное действие, пребывая в человеке. Что отличает и что объединяет подходы двух выдающихся богословов в вопросе учения о Святом Духе — этот вопрос исследует кандидат богословских наук Иван Петрович Булыко.

Святитель Григорий Палама и Фома Аквинский являются выдающимися богословами своего времени. Первый из них был представителем Восточной богословской традиции, другой — представителем западной богословской мысли.

И святитель Григорий, и Фома Аквинский признавали важную роль Святого Духа в жизни христианина. Святой Дух, согласно их учению, является тем Лицом, которое связывает человека с Богом-Троицей. Это обусловлено тем, что именно Святой Дух есть раздаятель Божественной Благодати, которая делает человека способным познать Бога.

Однако между этими богословами существуют разногласия, которые касаются учения о Божественных Энергиях, об обожении, об образе присутствия Святого Духа в человеке, о Богопознании.

Данные расхождения явились предметом споров, которые имели место в истории Христианской Церкви. Эти различия обуславливают существование двух течений в богословской мысли — паламизма и томизма. Первое течение характерно для Восточно-Православного богословия, которое опирается на учение свт. Григория Паламы о Божественных Энергиях, тогда как второе характерно для Западного богословия, которое основывается на учении Фомы Аквинского.

Однако, несмотря на расхождения в вопросе учения о Святом Духе, данные богословские течения имеют много общего. Об этом свидетельствует кардинал Журне, когда говорит: «Точки соприкосновения между богословием томизма и богословием паламизма бесчисленны»[1]. В настоящей статье нам предстоит рассмотреть вопрос о том, насколько различны эти два подхода в вопросе учения о Святом Духе, а также в чём они схожи.

Святитель Григорий Палама известен как учитель Нетварных Божественных Энергий. Прояснение и уточнение этого учения было его значительным вкладом в богословское развитие Восточной Православной Традиции.

Тринитарные споры IV века определили Три Лица в единой Божественной природе. Богословие Святого Григория говорит о непостижимой Божественной сущности и постижимой существенной энергии. Он воспринял и использовал логику Святого Максима Исповедника и Шестого Вселенского Собора, которые учат об Энергии как реализации и действии любой природы, как движении от природы к действию. «Божественная Энергия неотделима от Божественной Сущности, она есть Сам Бог действующий. Отличать Божественные энергии от сущности, не значит делить Бога, потому что одно и другое есть два образа одной и той же жизни Бога»[2]. Это означает, что святой Григорий Палама не мыслит Божественную энергию как безличную эманацию сущности, но как личное сообщение жизни Божественной. Через Божественную Энергию непостижимый по своей сущности Бог становится постижимым для тварей.

Собор 1351 года определил, что «энергия есть субстанциональное и существенное движение. Оно проистекает из Божественной сущности, как извечно текущего источника. Божественная энергия не есть нечто иное, чем Бог, но она есть Его вечное нетварное действие, полнота и совершенство Божества. От самой вечности она существовала нераздельно соединённой с Божественной сущностью, полностью неспособной отделиться от неё посредством вечности, или посредством расстояния времени и пространства. Бог существует, и Ему принадлежат сущность и Божественная энергия»[3].

Присутствие Бога в энергиях должно пониматься, согласно Святому Григорию, в реальном смысле. Это не присутствие причины в ее следствиях: энергии — не «следствия» (эффекты) Причины, как в случае с тварным миром, где Бог присутствует как причина сотворённого Им мира. Божественные Энергии не сотворены, не созданы «из ничего», но они превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. «Они — преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Можно сказать, что Энергии раскрывают нам некий образ бытия Пресвятой Троицы вне Ее неприступной сущности. Итак, мы узнаем: Бог существует одновременно и в Своей сущности, и вне Её»[4].

Святитель Григорий Палама рассматривает Святую Троицу как природное единство Трёх Лиц, каждое из которых имеет свою собственную идентичность, которые не есть части Бога, ибо полнота единого Божества живёт в каждом из Них. Единая энергия обща Трём Божественным Лицам, поэтому есть всегда единство и общность Божественных действий. Нет трёх различных и отдельных Божественных энергий, которые нужно было бы отнести к каждому из Божественных Лиц, но есть только одна Божественная энергия, свойственная Трём Лицам Святой Троицы.

Различение сущности и энергии — отправная точка апофатического Богопознания. «Нам неведома Сущность Божия, но нам доступно опытное знание Божественного способа бытия. Мы можем говорить об этом способе, так как мы познаём Божественные Энергии»[5].

Каждому, кто причастен Божественным Энергиям, они открывают целиком инаковость каждой Божественной Ипостаси и одновременно — всё Божество. Таким образом, Божественные Энергии мы познаём через ипостаси. Божественная энергия делает доступной Божественную Личность для человеческого опыта, не упраздняя того бездонного существенного различия между нами и Богом.

Святитель Григорий в своём богословии делает особый акцент на персонализме. Его учение подчёркивает личный характер Божественного действия, который проистекает из Божественной природы. Божественная энергия не может быть познаваема либо в самой себе, либо через Божественную сущность, но только через личность.

«Личностный способ бытия соответствует нашему личностному опыту бытия человека. Мы познаём каждую человеческую личность только через её причастность Божественным энергиям, в которой открывается её бытийная инаковость. Вне человеческой личности не существует иной возможности отношений творений с Творцом»[6].

Энергия, передаваемая от одной личности к другой, реальна. Но она не имеет своего собственного независимого бытия. Нетварная Энергия не может проявляться сама по себе, она не может проявляться посредством Божественной сущности, она может проявляться только посредством личности. Бог познаётся нами, потому что Он лично действует посредством Божественной энергии.

Божественная Энергия, сообщаемая нам, в определённом смысле становится воипостазированной нашей личности, поскольку она не существует независимо от Божественных Лиц, но Святой Дух посылает её в личность другого, того, кто её созерцает. Божественные энергии дают возможность познать Бога через причастность тому, что в целом есть Бог. Это общение представляет собой обобщение и выражение совокупного способа бытия всецелого Божества или человечества. «Не существует Божественной или человеческой природы вне реально существующих ипостасей. Личность определяет бытие как сущую действительность»[7].

Отрицая это различие, мы вынуждены трактовать личность как отношение между сущностями, что в дальнейшем мы можем увидеть в богословии Фомы Аквинского, где «отношение не характеризует личность, но отождествляется с ней. Тем самым обеспечивается логическая необходимость простоты сущности. Бог мыслится доступным только в качестве сущности, т. е. как объект логического истолкования, как перводвигатель, сам по себе непостижимый и представляющий собой чистую энергию. Его бытие должно быть тождественно самореализации сущности»[8].

Учение о сообщении Божественной Энергии от Божественных Лиц нашим личностям — это принцип, посредством которого святой Григорий решает проблему обожения. Всё учение святого Григория предполагает действие Личного Бога. Не покидая «неприступного света», в котором Он обитает вечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своей Благодатью и действием.