113 Псалом тоже часто используется сектантами. Из него приводятся следующие строки: «Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Пс. 113:25). «Чтобы понять, что здесь имеются в виду не мертвецы, достаточно дочитать Псалом до конца, — замечает Д. Евменов. — В следующем стихе говорится: "..но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и вовек» (Пс. 113:26). Итак, мертвыми св. царь Давид называет здесь не скончавшихся, но погибших в нечестии… Им противопоставлены праведники, прославляющие Бога не только в этой жизни, но и «во век», то есть и в загробном мире. Развивая эту мысль в следующем псалме, псалмопевец пророчествует о том, как души людей будут избавлены Спасителем от власти преисподней: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7–8)»[101].
Однако Псалтирь говорит не только о смерти нравственной, но и описывает судьбу тех, кто умирает физически. «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145, 4). Все мы почти на каждой Литургии слышим эти слова, и всегда нам казалось, что они совершенно очевидны. В момент смерти человек разделяется на части, одна из которых уходит в землю, а другая — в некое другое место. При этом все замыслы человека, все его прогнозы и планы внезапно рушатся (собственно они и называются «помышлениями»). Об этом говорит и контекст псалма, запрещающий «надеяться на человека, потому что помрет он, и пропадут все его предположения. Лучше надеяться на Господа Творца»[102]. Но сектанты утверждают, что здесь говорится о том, «что происходит с человеком после смерти»[103]. Причем они понимают это так, что «мысли его исчезают после смерти и что он ничего не имеет в этом мире»[104]. «Из этих библейских стихов становится понятно, что спящие в смерти не видят нас и не слышат. Не в силах они ни благословить нас, ни навести какую-нибудь беду. Они не живут ни на небе, ни в каком-либо мире предков. Они мертвы, их просто не существует»[105]. А слова об исхождении духа понимаются ими в том смысле, что «жизненная сила прекращает оживлять клетки его тела. Дух не покидает тело, чтобы отправиться в другую сферу существования»[106]. Интересна логика: Давид говорит «дух выходит»; «нет, — говорят сектанты, — не выходит». Совершенно очевидно, что свое безверие они напрасно навязывают Писанию.
4.2. Кто явился Саулу у Аэндорской волшебницы?
Ответ на поставленный вопрос во многом является ключевым в решении спора о существовании не подверженной уничтожению души. Но сперва приведем рассматриваемый нами священный текст, давая по тексту комментарии:
«И увидел Саул стан Филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница. И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула [Конечно, волшебница хотела по обычаю вызвать демона-обольстителя, но она увидела того, кого она не ожидала. Если бы были правы сектанты и это был обычный спиритический сеанс, на котором явился бес в облике Самуила, тогда абсолютно непонятна реакция волшебницы, привычной к общению с этими духами. «Вопреки ожиданиям самой волшебницы, произошло не призрачное, а действительное чудо: Бог облек бесплотную душу Самуила в подобие тела, дабы еще раз выразить отступнику свою непременную волю о нем и его доме».[107] — свящ. Д.С.]; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты — Саул. И сказал ей царь: не бойся; [скажи,] что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. [Самуил поднимался из-под земли, ибо там находится шеол, где обитали в то время все умершие — и грешные, и праведные. — свящ. Д.С.] Какой он видом? — спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. [Библейский автор прямо подчеркивает то, что явившийся Саулу — сам Самуил, а не демонское привидение. — свящ. Д.С.] И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, [ни в видении]; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне. И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян. [Если бы были правы сектанты, тогда бес мог бы давать истинное пророчество, и получается, что Бог Иегова, предлагавший языческим богам (которые были бесами — 1 Кор. 10, 20) сказать, «что произойдет», прежде чем оно произошло (Ис. 41, 22), был не прав и языческие боги на самом деле таковы, как они сами. Но сектанты скорее готовы опровергнуть слово Создателя, чем отказаться от своего заблуждения. Нам приходилось слышать от иеговистов утверждения, что и злые души знают будущее. — свящ. Д.С.] Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила [заметь, что священный писатель прямо называет явившегося Самуилом, а не призраком или демоном — свящ. Д.С.]; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (1 Цар. 28, 5-20).
Параллельное повествование об этом событии (с учетом более полного и, видимо, верно сохранившегося текста LXX-ти) дает нам ключ к его пониманию. «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, (и отвечал ему Самуил пророк [108]— греч. и слав.) а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» (1 Пар. 10, 13–14).
Надо заметить, что понимание того, что именно Самуил говорил с Саулом, было общепризнанно в Ветхозаветной Церкви, о чем свидетельствует Иисус, сын Сирахов: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46, 23)[109].
Как справедливо комментирует слова книги Паралипоменон блаж. Феодорит: «Из этих слов (1 Пар. 10, 13) видно, что не чародейством волшебницы был вызван Самуил; но Саул нечестиво и беззаконно просил сделать это волшебницу, приговор же о наказании его произнес Сам Бог. Сие же ясно показывает, что Самуилом названо видение, потому что Саул желал от Самуила узнать, что ему делать. Или явившийся в образе Самуила был ангел, представлявший его вид, или в видении сем явилась душа самого Самуила; но должно знать, что совершено сие не обаянием волшебницы, а премудростию и силою Бога, Который и чрез нечестивых нередко предрекал многое будущее, чрез фараона предрек урожай и голод, и чрез Навуходоносора — величайшие царства Вселенной»[110].
Таким образом снимается возражение сектантов, утверждающих, что Бог не может явить Свое откровение чрез такое богопротивное дело, как спиритизм. (Как будто бы еретики могут указывать Творцу, что Он может, а что не может!) Ведь и Валааму, общавшемуся с бесами, было откровение Господа (Числ. 22–24), и волхвы-астрологи приведены были к Богомладенцу сиянием Вифлеемской звезды. Так что нечестие и оккультные занятия людей не могут помешать Богу являть Свою волю. А раз так, то очевидно, что, согласно учению Ветхого Завета, душа не исчезает после смерти, но способна к мышлению и помнит то, что делала при жизни, и иногда, по воле Господа, она может являться людям.
Вообще здесь стоит заметить, что само происхождение учения о бессмертии души сектанты напрямую связывают, с одной стороны, со спиритизмом, а с другой — с учением Платона, проникшим и в иудаизм и в христианство. Но источником и той и другой лжи они считают диавола, который якобы таким образом пытался продолжать распространять свою эдемскую ложь. Конечно, все их утверждения полностью бездоказательны. Сатана пытался уверить Еву не в том, что ее часть продолжит свое существование, а в том, что она сама не умрет. Существование части человека вовсе не опровергает смерти целого существа! А для того, чтобы доказать влияние Платона на иудаизм и христианство, приведшее к такой «порче», необходимо сперва объяснить, почему тогда Иисус Христос не приложил никаких усилий для «возрождения истины», которая, как показывают и кумранские находки, и памятники апокрифической иудейской письменности, и свидетельства Иосифа Флавия, была уже «помрачена» ко времени Его пришествия. Более того, как мы увидим дальше, Он, наоборот, Своими в высшей степени «неосторожными» высказываниями (наприм., Мф. 10,28, Притча о богаче и Лазаре, ответ благоразумному разбойнику и т. д.) просто подтолкнул христиан к «платонизму». И Он был настолько «небрежен», что выбрал Себе в качестве апостола человека, испытавшего влияние платонизма[111] — ап. Павла. Все это показывает крайнюю несерьезность Его отношения к этому важнейшему вопросу вероучения, которое бедные еретики вынуждены восстанавливать не по Новому Завету, а по нескольким вырванным из контекста стихам Екклесиаста и в их свете понимать уже все остальное Писание. Недаром учения о смертности души были практически не известны (за редчайшими исключениями) в течение первых полутора тысяч лет, прошедших после исчезновения саддукеев, до отдельных анабаптистов и их наследников XVII–XIX века.
