По каким бы чакрам и как эти составляющие психики ни были распределены — это решение Всевышнего при сотворении Им человека. И это — вопрос о материальных носителях тех или иных информационных компонент.
А как настроить алгоритмическую систему на объективно безошибочную обработку информации — это отдано на осмысленное исполнение всякому индивиду. И это — вопрос об информационных модулях разного назначения, не изменяющих своего объективного качества в каком бы материальном носителе они ни были бы запечатлены.
При всякой степени расширенности сознания что-то остаётся за его пределами, поэтому всегда актуален вопрос о доверии своего бытия Богу, Который знает всё и способен уладить всё не осознаваемое в жизни тех, кто не противится Его Промыслу.
[325] Замкнутость души в личностной системе психологической защиты (личностной информации, энергетики и алгоритмики плюс к ним эгрегориальных дополнений) — следствие недоверия Богу или выражение бессознательной самооценки слабости психики (личностной недоразвитости) по отношению к обстоятельствам (включая и других людей), в которых оказывается человек.
[326] В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространённых экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определённого эмоционально-смыслового строя самим человеком подаётся как ключевой для начала деятельности, пожалуй только в буддизме:
«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».
«Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».
«Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».
«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».
«Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».
«Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».
«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».
[327] Намерения на будущее — это самое трудное, поскольку необходимо вообразить работу алгоритмики своих бессознательных уровней психики в будущих обстоятельствах, в которых всегда есть некоторая непредсказуемость, которая может повлечь за собой и непредсказуемую работу алгоритмики бессознательных уровней психики. Но лучше постараться с Божией помощью выявить сбои в ней и их нравственно обусловленные причины в своём воображении заблаговременно, нежели выявить то же самое на основе жизненного горького опыта.
[328] Это — термин, определяющий понятие о взаимном соответствии: во-первых, информации в Объективной реальности, во-вторых, эмоциональных проявлений и, в-третьих, субъективного осмысления Объективной реальности индивидом.
[329] Поэтому буддисты, часто говоря верные слова, замыкают высказанные благие намерения на эгрегориальный смысл эмоциональной «достаточности», имитируя тем самым естественную эмоциональную оценку.
[330] Соответственно, рекомендация апостола Павла, которым следуют и буддисты «будь безумным» (мы приводили его выше) исключает возможность обретения единства эмоционального и смыслового строя психической деятельности: эмоции — есть в широком спектре от эмоционального подъема до тяжелейших депрессий, а смысла — нет. Точнее: смысл есть, но через них выражается не ими выработанный смысл жизни, а смысл, исходящий от того, кому они уступили свой разум, последовав приказу Павла «будь безумным». И это характеризует очень многих верующих церквям имени Христа и буддистов.
В том числе и вследствие этого за 2000 лет исторически реального христианства, именно христиане — рабы и невольники Библейского проекта порабощения всех — поставили глобальную цивилизацию на грань катастрофы, доведя культуру до господства нездорового образа жизни, планету — до биосферно-экологического кризиса, опасностей глобальных техногенных катастроф и немотивированной мировой войны с применением оружия массового поражения.
[331] И не только в нём.
[332] В буддийском трансе мы не бывали, не знаем ощущений.
[333] На Западе в это же время занялись исследованием материальных сторон жизни — в первую очередь средствами самоудовлетворения через стяжание материальных “богатств”.
[334] Универсум (латинское universum, summa rerum) — философский термин, обозначающий мир как целое.
[335] Один из стимулов посмертного воздаяния.
[336] Медиатор от латинского mediator — посредник.
[337] Напомним, что Благородные истины, с помощью которых буддисты осмысливают содержание трёх остальных истин — это теоретическая основа буддизма в концентрированном виде.
[338] В том числе и тех, которые были обусловлены не только материальными факторами жизни, но и духовно-эгрегориальным воздействием на психику учеников, которое для буддизма «лишнее». Иными словами — всего духовного и материального, что вызывало когда-то «лишние» эмоции и переживания.
[339] А вместе с этим буддисты теряют связь и с другими частными мhрами материальной и духовной жизни, из которых можно сложить и домыслить Божию Мhру — промысел Божий. Ведь только Бог владеет бесконечностью и безграничностью. Но буддисты бегут в нирвану от меры понимания Божьего Промысла пребывая в иллюзиях преодоления пространства и времени.
[340] Буддийский аналог индусской йоги, которая тоже состоит из восьми ступеней пути к освобождению. Мы их разбирали в главе «Религиозная система древней и современной Индии» пятой книги курса.
Разница между буддийским Восьмеричным путём и индусской йогой в частностях, касающихся символики, последовательности практик, их подготовки и меры овладения психики эгрегориальным водительством.
[341] Во всяком случае в буддийской “космогонии” рай и многочисленные ады существуют — что заимствовано из индуизма, исповедующего высшее божество.
[342] По большому счёту весь ведический Восток в конце концов (в XX веке) окончательно попал под “асфальтовый каток” западной библейской технократии и пытается из-под него вылезти да ещё и сесть за руль катящегося к пропасти ненасытного “катка” западных наслаждений технократии. Это случилось по причине того, что ведический Восток веками уходил от необходимости выработки своей глобальной социальной доктрины, считая земную жизнь — иллюзией.
[343] Все религиозные системы делают личность безвольнее, чем она есть на самом деле. Буддизм — отнимает волю вообще.
[344] Иными словами, создать алгоритмику устойчивого самоуправления общества после его религиозной настройки.
[345] Те же самые общественные цели мы можем увидеть во всех религиозных системах, мировоззренческой основой которых является доктрина посмертной “справедливости”. Но именно такого благообразия скрытого рабовладения и добивалась всю глобальную историю «мировая закулиса»…
[346] Но всё примерно тоже самое мы видим в других религиозных системах.
Многие скажут: а что это плохо? — Нет заповеди сами по себе хороши. Плохо другое: люди, следующие этим заповедям самоуспокаиваются, что они живут праведно, пребывая в нечеловечных типах психики и забывая о социальной справедливости, они останавливаются в психическом плане на типе психики «зомби». А для «зомби» всегда найдётся центр управления — «демонические» типы местного и глобального уровня. Последним всё равно под какими религиозными лозунгами управлять «зомби»: лишь бы глубина «зомбирования» соответствовала цели управления, а благообразность общественного устройства соответствовала бы устойчивости управления.
[347] Этому учил исторически реальный Христос:
«К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все ее воплощения — дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?» («Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» — апокриф, не признаваемой официальной церковью).
