Сборник статей - Вопросы феминологии

Ознакомительная версия.

3.1.3. Гендерная дискриминация в экзистенциальном феминизме

Экзистенциальный феминизм представляет собой один из подходов второй волны, который, находясь под влиянием экзистенциальной философии и используя ее установки, а именно «бытие для себя» и «бытие в себе», стремится объяснить гендерные различия и дискриминацию женщины. Об этих идеях говорит Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол» (1949 г.). Бытие для себя предполагает наблюдение и свободу, а бытие в себе требует пребывания под наблюдением и уподобления вещи.

По мнению де Бовуар, физическое строение женщины и мужчины, наряду со значительным влиянием социальных условий, послужило причиной того, что мужественность уподобилась «бытию для себя», отличаясь такими качествами, как текучесть, свобода и определенность. А женственность уподобилась «бытию в себе», обладая такими свойствами, как покой, привязанность и пребывание на вторых ролях (Бакери 1382:32–33). Мужчины стимулируют реакцию женщин, а последние принимают претензии мужчин на доминирование. Действительно, роль матери и супруги привела к тому, что женщина превратилась в безмолвную вещь. Поэтому 'де Бовуар предлагает, чтобы женщины отказались от этой роли (Джеймс 1382:94).

Без сомнения, социокультурные условия оказывают заметное влияние на появление идентичности и самосознания индивидуумов. Поэтому, с точки зрения социологии, существует вероятность того, что западные общества породят властвующих мужчин и подвластных женщин, которые видят свою идентичность в уподоблении вещи, принадлежащей мужчине. Однако экзистенциалистский подход в своей интерпретации человека опирается на неверные антропологические основания. Между тем для верного объяснения идентичности мужчины и женщины прежде всего необходимо познание неизменной сущности человека, в свете которого прояснится правовое положение и социальные роли мужчины и женщины. В противном случае столь важная социальная проблема, как несоответствующее положение женщины, не только не найдет своего решения, но еще более углубится. Основной вопрос, задаваемый критиками экзистенциального феминизма, звучит так: почему взаимоотношения между мужчиной и женщиной или же между любыми двумя другими существами вы помещаете в область антагонистической диалектики, где утверждение «бытие для себя» зависит от превращения другого существа в вещь? Принцип экзистенциального подхода и анализ им гендерной дискриминации не основан на реалистичной философии. Не наблюдается здесь и следа гендерной справедливости, как, впрочем, и в предыдущих подходах. Без правильного философского метода в области антропологии и следования ему без каких-либо идеологических примесей невозможно ответить на вопрос: как женщины подобно мужчине могут превратиться в «бытие для себя»?

В учении социализма и марксизма способ разрешения проблемы женщины и устранения всякого рода дискриминации и угнетения женщины путем предоставления ей политических прав не находит своего объяснения – подобный подход марксисты считают неуместным и корень этой проблемы видят в капиталистическом строе и принципе собственности. По их убеждению, женщина в качестве матери или супруги находится в подчиненном положении даже в сфере частной жизни (Джеймс 1382:89). Объясняя сущность гендерной дискриминации, феминистки-марксистки видят ее главную причину в отлучении женщины от общественного производства, а причину этого отлучения они возводят к системе производства капиталистического строя. Феминистки-социалистки, помимо упомянутого фактора, еще одной причиной дискриминации женщины называют патриархальный уклад общества. Хайди Хартман, один из теоретиков социалистического феминизма, убеждена, что подлинное понимание униженного положения женщин черпается из марксистской теории и теории патриархальности, однако угнетение в рамках патриархального уклада предшествовало капиталистическому строю, хотя последний распространил новые формы патриархальности (Эббот, Уоллес 1376:38–44).

В марксистской теории связь с орудиями производства определяет социальный класс и классовую идентичность. А поскольку работа женщины по дому производит только потребительскую стоимость, а не прибавочную стоимость, которую можно продать на рынке, то она не имеет прямой связи с заработной платой. В результате женщина не обладает независимым положением в классовой структуре, находится за ее пределами и занимает зависимое от мужчин положение (Там же: 50–51). С точки зрения феминисток-социалисток, дискриминация и угнетение женщин в капиталистическом обществе закончатся лишь тогда, когда во всех сферах прекратится разделение труда по половому признаку (Там же: 261).

Несмотря на то, что теория марксизма и социализма стремилась вскрыть проблемы капиталистического строя в целом, объяснение этих проблем на основе принципа собственности, представленного в качестве базиса культуры и социальных институтов, зашло в тупик. Данная теория не может считаться полноценной рамкой для объяснения вопроса об униженном положении женщины, поскольку помимо прочих недостатков теории патриархальности она рассматривает работу женщины по дому исключительно в контексте материальной выгоды, отсутствие которой представляет как неоплачиваемый труд и самоотчуждение. При этом в рамках иного подхода роль женщины в домашнем хозяйстве можно оценить как значимый труд, приносящий материальную и духовную пользу всей семье. Подобным же образом работу мужчины за пределами дома нельзя интерпретировать исходя из того, что она имеет своей целью стяжание как можно большего достатка или распространение своей материальной власти над женщиной. И хотя подобная интерпретация может быть справедливой для ряда капиталистических и либеральных обществ, все же она не может принять всеобщего характера.

Во время второй волны феминизма, делавшей упор на субстанциализм и утверждение о том, что все женщины обладают общей природой, на самом деле игнорировались различия, существующие между ними. Эти различия проистекают из самых разных факторов, формирующих идентичность, например, этнической, национальной и религиозной принадлежности, возраста, а также культурных ценностей. Прежние феминистки не предлагали идей, относящихся ко всем без исключения женщинам, поскольку многие женщины не были склонны работать за пределами дома и получали удовольствие от ведения домашнего хозяйства – они считали аборт мерой, направленной против женщин, а их проблемы были их местными трудностями, а не притязаниями феминисток. Поэтому лозунги и действия последних не были им по сердцу. В подобной атмосфере необходимость обратить внимание на различия между женщинами, а также воздержаться от слишком рьяного противопоставления их мужчинам, наряду с прочими социальными факторами, характерными для постмодернистского общества, создала предпосылки для возникновения третьей волны феминистского движения, призванной пересмотреть прежние теории и изменить существовавшие приоритеты (Мушир-заде 1382:391–398). Безусловно, подчеркивание различий само по себе зависит от постмодернистского подхода и испытывает влияние философов-релятивистов, например, Мишеля Фуко и Жака Деррида. В этом подходе идеи и тексты не обладают постоянным уникальным смыслом, но, всегда находясь в процессе изменения, сами зависят от меняющихся социальных дискурсов. Именно из глубины плюрализма и релятивизма постмодернистской эпохи в третьей волне феминизма появился упор на различия.

Две предпосылки – социальная и идеологическая – послужили причиной того, что феминизм во время своей третьей волны сделал упор на плюрализме. Первая связана с множественностью запросов и проблем женщин в различных обществах и социальных группах, а вторая – с релятивистской мыслью эпохи постмодерна. В этот период многие феминистки также считают половую принадлежность социальным, а не природным явлением, однако, в отличие от двух предыдущих волн, интерпретируют ее как сущностно неустойчивую, зависимую от исторического дискурса, формирующуюся в результате культурного диалога и не заключающую в себе никакой реальности. В соответствии с данным подходом, женский пол не обладает единой женской идентичностью, из которой можно было бы вывести общую субстанцию или выявить ее исторические корни. Ведь женский пол не имеет единой истории – напротив, он появляется в самых различных меняющихся социальных руслах. А поскольку женщины не обладают одинаковым опытом гендерности, речь заходит о плюрализме в прочтении теории гендерности и ломке любых устойчивых понятий в отношении женщин (Мушир-заде 1382:444–458). Упомянутый выше подход обвинял феминисток-эссенциалисток в том, что они не только игнорируют расизм в своих обществах и распространяют взгляды белых женщин среднего класса среди чернокожих изгоев общества, но с позиций европоцентризма навязывают западные шаблоны феминизма женщинам, живущим в странах третьего мира и в мусульманских странах (Фридман 1381:129). В рассуждениях феминисток, придерживающихся постмодернистских или постструктуралистских взглядов, мужественность и женственность не имеют постоянного смысла, но, напротив, зависят от дискурсов, которые в социальных укладах, способах мышления и личном менталитете неизменно создают временные, изменяющиеся смыслы ради взаимодействия власти и общественного блага (Фридман 1381:142–143).

Ознакомительная версия.