В России существовала художественная традиция изготовления сахарных, шоколадных, деревянных, стеклянных яиц и даже золотых и серебряных, украшенных драгоценными камнями. Русские «писанки» покрывались затейливыми символическими узорами, на них рисовали пейзажи, жанровые сценки, храмы и иконки.
Что касается куличей, то по традиции их пекут в большом количестве – ведь нужно, чтобы их хватило для угощения всех приходящих в дом гостей. Поэтому на Руси для куличей обычно готовили много теста, тем более, что в большом объеме оно лучше бродит. В отличие от теста для постных пирогов, куда не полагается класть яйца, в тесто для куличей кладут много яиц, сливочного масла и сахара. Все эти компоненты позволяют получить очень сдобное тесто, а готовые куличи долго сохраняются не черствея.
Пасхальные яйца
Украинцы и белорусы тоже пекут высокий круглый хлеб, на верху которого часто выкладывают из теста крест, а иногда еще какое-нибудь украшение, но называют хлеб не куличом, а пасхой. Тесто для куличей надо буквально выхаживать, лелеять, оберегать от сквозняков, укутывать. Как правило, тесто готовят в ночь с четверга на пятницу, весь день в пятницу пекут, а в ночь с субботы на воскресенье – освящают. Куличи едят всю Пасхальную неделю до Радоницы.
Светлая седмица заканчивается Фоминым воскресеньем, являющимся как бы заменой (повторением) самого Пасхального дня, отчего оно и названо еще Антипасхою (в переводе с греческого – «вместо Пасхи»). В этот день в первый раз обновляется память Воскресения Христова, то есть вспоминаются те события, при которых Христос являлся женам-мироносицам, Апостолам. В девятый день Господь благоволил обновить радость Своего Воскресения новым явлением Апостолам, в том числе и Фоме, который осязанием язв Господа удостоверился в действительности Его Воскресения. В воспоминание этого события сама Неделя получила название «Неделя о Фоме».
В четвертую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает чудесное исцеление расслабленного Иисусом Христом во второй год Его евангельской проповеди, в день иудейской Пятидесятницы.
В среду 4-й седмицы празднуется Преполовение Пятидесятницы. В этот день вспоминается событие из жизни Спасителя, когда Он в преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничестве и таинственной воде, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа.
Чествование этого величайшего для христиан в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием праздника Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения Господня. «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.
Праздник Вознесения Господня совершается в сороковой день по Воскресении Иисуса Христа, в день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1, 1—12; Мк. 16, 12–19; Лк. 24, 50–52). Этот праздник всегда приходится на четверг 6-й седмицы после Пасхи.
Празднование Вознесения восходит к самой глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (книга 5, гл. 18). Особенно важны в этом отношении свидетельства свт. Иоанна Златоуста и блаж. Августина. Первый называет этот праздник важнейшим и великим и относит его к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, несомненно, установлены Апостолами. Последний, упоминая о повсеместном чествовании праздника по преданию, прямо указывает на его апостольское установление.
Каноны праздника написаны св. Иоанном Дамаскиным и св. Иосифом Песнопевцем. Кондак и икос принадлежат св. Роману Сладкопевцу.
Пятидесятница. День Святой Троицы
В день св. Пятидесятницы воспоминается и прославляется сошествие Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1–4).
Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что он приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Сошествие Святого Духа на Апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком. Днем Св. Троицы указанный праздник называется потому, что именно в этот день была явлена вся полнота действий всех трех Лиц Св. Троицы в деле спасения человечества.
Праздник Пятидесятницы установлен самими Апостолами. По сошествии Святого Духа Апостолы ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедали вспоминать его всем христианам (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16). Уже в Постановлениях Апостольских есть прямая заповедь праздновать св. Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня господь Иисус послал дар Святого Духа».
Праздник Пятидесятницы, под названием дня Святого Духа, с самых первых времен христианства, праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда пение на литургии «Елицы во Христа крестистеся…»). В IV в. были составлены свт. Василием Великим особые молитвы, читаемые до сих пор на вечерне. В VIII в. св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский составили в честь праздника многие песнопения, которые и теперь поет Церковь.
Смерть человека, обряд погребения и церковная молитва за усопшего. Дни особого поминовения усопших
Как рождение человека, так и его смерть всегда понимались в православном сознании как таинство, которое всецело зависит от воли Господа. Однако в сознании человечества смерть всегда ассоциировалось со страданием, болью, страхом перед неизвестностью. Чувство неуверенности, а скорее беспомощности в ожидании неминуемой кончины было общим для всех народов и во все времена. И это не случайно, так как смерть – это явление не запланированное, Бог смерти не творил (ср.: Прем. Сол. 2, 23–24). Смерть возникла в человеческом роде как справедливое наказание за грех прародителей и генетически распространилась на всех их потомков, чтобы зло на земле не стало вечным. Необходимо различать смерть телесную и духовную. Телесная смерть – это когда происходит разлучение души человека от его тела, а духовная – когда душу человека по причине греховности покидает благодать Божья. И если первую не избежит никто из живущих (ср.: Евр. 9, 27), то преодоление второй является главной целью христианина. Поэтому православный христианин должен не столько страшиться приближения конца его земного существования и перехода в вечность, сколько правильно готовиться к этому неизбежному событию. Подготовкой к смерти и служит благочестивая христианская жизнь и постоянная память о скоротечности человеческого бытия (ср.: Сир. 7, 39).
Но что должны делать близкие и родные уже умершего человека? Что необходимо предпринять в первую очередь, чтобы по-христиански проводить близкого человека в последний путь? Прежде всего необходимо помнить, что Церковь Христова состоит из земной и небесной. В нее входят не только святые, ушедшие от земной жизни, но и христиане несовершенные, но умершие в общении с Церковью. Поэтому Церковь земная имеет возможность и дерзновение молиться за почивших с верою и покаянием своих чад, в надежде на изменение их загробной участи и блаженное воскресение в будущем. По учению Церкви поминание за божественной Литургией (на Проскомидии и во время заупокойной ектении), молитвы (церковная (панихиды) и домашняя) и милостыня способствуют освобождению умершего от уз греха и перехода в лучшее состояние его загробного существования. В Откровении (т. е. в Св. Писании) нет прямой заповеди о молитвах за умерших, но есть основания для признания необходимости и благотворности таких молитв. Откровение учит, что умершие с верою и покаянием, хотя и не успели принести сами плодов, достойных веры и покаяния, и не приняли небесных благ, вместе со всеми христианами продолжают принадлежать к одному и тому же телу Христову и воздают поклонение Господу Иисусу Христу (Фил. 2, 10–11), хотя и не свободны от душевных страданий. Чувство покаяния им вполне доступно, но это покаяние не может сопровождаться деятельными усилиями к очищению духа: оно в загробном мире бесплодно. Поэтому им так необходимы молитвы еще живущих в этом материальном мире членов Церкви Христовой. Молитва живых за усопших – то средство, тот подвиг, которым возмещается духовное бесплодие умерших в вере. Обращение с молитвами об усопших так сообразно с нашим естеством и так естественно, что оно необходимо возникает в каждой истинно верующей душе. Эта молитва есть плод никогда не прекращающейся любви, для которой нет ни границ, ни пространств, ни времени, которая простирается и на живущих на земле, и на пребывающих в ином мире.
