Очевидно, что на каждом уровне действуют разные законы, в зависимости от предпочтения количества качеству. Из этого исходят два закона, которые действуют в нашей повседневной жизни.
Те, кто находятся в ощущении нашего мира, должны выполнять закон, в соответствии с которым все следуют за большинством, потому что в этом случае люди находятся на низком уровне и большинство является определяющим этот уровень, и даже единицы, находящиеся на духовном уровне, обязаны следовать за большинством в вопросах, относящихся к нашему миру.
А вдуховной жизни существует закон, согласно которому большинство должно следовать за личностью, и все – за своим личным идеалом.
А если рассматривается общество, в котором есть различные уровни, существует ли какой-либо закон для большинства и для меньшинства, для тех, кто находится наверху, на высшем уровне пирамиды, и для тех, кто находится внизу? Смотря, относительно чего мы рассматриваем:
– если мы говорим о тех законах и правилах, которые должны действовать в нашей повседневной жизни, то все должны следовать за большинством, то есть равняться на тот уровень, на котором находится большинство;
– если мы говорим о духовной жизни (а большинство не находится в духовном мире), – то здесь большинство должно следовать за тем меньшинством, которое определяет духовную жизнь.
В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию (эгоистическому), оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.
Потому что индивидуум более развит, он прошел на себе уже много этапов, которые общество, массы, еще не успели пройти, и представляя собой совокупность многих опытов и соответствующих выводов, он может дать правильные рекомендации обществу.
Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства превращается в их долг, и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.
Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли они из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо одаренных, духовно развитых индивидуумов.
Вопрос: Если в нашей повседневной жизни мы следуем за большинством, то каким образом мы придем к духовному?
Мы следуем за большинством только в вопросах нашей повседневной жизни, а не в духовной. Если ты хочешь в духовной жизни продвигаться вперед – к ней или в ней – ты должен следовать за индивидуумом.
Я одновременно нахожусь в двух плоскостях: в земной жизни и в духовной. В земной жизни я должен следовать за большинством. Я не могу в земной жизни сказать, что надо соблюдать такие-то и такие-то духовные законы. Потому что эти законы для тех, кто развивается духовно.
А тот, кто живет в своем эгоизме, в своем желании, не может жить по духовным законам и в духовных условиях. Поэтому в своих желаниях он создает для себя такое условие, которое называется «этот мир». И я тогда нахожусь вместе с ним в этом мире, нахожусь для того, чтобы быть с ним, и поэтому я должен соблюдать те же законы, что и он. Если же я хочу вести его за собой в духовный мир, то он обязан подчиняться мне.
Обычный человек в своей жизни живет по законам этого мира, которые ему понятны и для него существуют. Каббалист, относительно жизни в этом мире, также должен следовать законам, которые диктуют ему обычные люди. Но если эти люди желают войти в духовное, они должны следовать тем условиям, о которых им говорит каббалист, он должен подтягивать их уже по своим духовным законам.
Таким образом, каждый из участников – находящийся внизу или наверху – в своей обычной жизни следует законам нашего мира, но в своей духовной жизни он должен ориентироваться на высший уровень, духовный.
Следовательно, если я, находясь на духовном уровне, живу в нашем мире и выполняю законы этого мира, – это позволяет мне соединяться с массами и таким образом постепенно привлекать их к себе.
А с другой стороны, совершать в них такие исправления, о которых они не подозревают, так как у нас есть совместный уровень, потому что я нахожусь вместе с ними в одном мире, якобы на одном уровне желания. Я внешне соблюдаю те же законы, что и они, и это позволяет мне вместе с ними создать такую общность, что я могу постепенно продвигать их к себе.
Когда мы таким образом кооперируемся друг с другом на низшем уровне, то в итоге своего развития, вследствие страданий, мы начинаем видеть, что нам не хватает всего лишь любви к ближнему.
Вопрос: Какому правилу я должен следовать, определяя, в котором часу мне идти спать?
Это решение должно быть продиктовано решением окружающего меня общества или моим личным? Мне надо ложиться спать, как все, или нет?
Мое поведение в этом мире делится на индивидуальное и общественное. Я не должен выходить за общественные рамки там, где это необходимо для контакта с обществом. Но я не смотрю на поведение общества там, где это касается духовного. Более того, человек создан таким образом, что он и в других своих действиях отличен от общества.
Вспомним, основные уровни развития творения. Например, камни: у всех камней более или менее одинаковая структура, есть разница, но она маленькая. Растения: одни колышутся, другие нет, но все-таки они колышутся в одну сторону, расцветают в одно время, сбрасывают листья в одно время. Животные: у каждого из них уже существует свое, определенное движение. Почему не у всех вместе? Они более развиты. Но все равно существует период зачатия потомства, миграции и т.д., то есть, как мы видим, и у них есть общие свойства.
Человек вообще может быть не связан с обществом: зачатие детей происходит в любое время года, он движется независимо от остальных, больше подчиняется своим внутренним личным законам, нежели общественным. А общественным законам подчиняется на основании выбора, усилий – не инстинктивно, как животные.
Таким образом, мы видим, что эта пирамида присутствует уже и в самой природе – неживой, растительной, животной и человеческой. Если мы говорим об этой пирамиде, но уже со встроенным духовным уровнем, то это находится еще выше, хотя, в принципе, устроено по той же системе. Это не нарушает общий закон: чем выше развита личность, тем у нее больше степень свободы.
Вопрос: Если так делится реальность, то где граница?
Я не делаю никакого различия между собой и остальным миром во всем, что касается моего участия в нем как обычного члена общества. Я обязан работать, платить налоги, рожать детей, участвовать во всех делах. Все, что касается моих внешних телесных отправлений по отношению к обществу, я обязан их выполнять. И при этом законы мне диктует общая масса. Какие законы она выбрала, тем законам я и должен подчиняться.
Они должны подчиняться моим законам – духовным, а я должен подчиняться их законам – земным, и тогда у нас будет общая точка соприкосновения. Это идеальное состояние.
Вопрос: А если бы духовный лидер определял земные законы?
Ни в коем случае. Это было бы неверно, если бы духовный руководитель начал насаждать в нашем мире духовные законы. Это было бы насилием над уровнем масс, которые еще не дошли до этого в своем исправлении. Это запрещено делать.
Единственное, что может сделать этот человек – начать их постепенно, мягко обучать. И в той мере, в которой они адаптируют в себе его знания, они сами начнут менять свои законы и подниматься. Но ты ни в коем случае не имеешь права насильственным методом вводить в нашем мире какой-либо духовный закон. Это насилие.
Что сделал Адам Ришон? Он хотел совершить по отношению к себе насилие, как бы, говоря: «Я в своих АХАПах не могу получить ради отдачи – альминат леашпиа – но я буду получать альменат леашпиа!» Что из этого вышло? Как ты можешь работать над выполнением духовного закона с неисправленными келим? Духовный закон – это ашпаа (отдача). А если кли не исправлено, что ты с ним сделаешь? Происходит еще большее разбиение.
Вопрос: Почему законы, которые устанавливают каббалисты, – это не принуждение?
Каббалист Моше Рабейну (Моисей) обучал народ духовному постижению после того, как народ вынужден был принять условие «наасэ ве нишма» (сделаем и услышим), то есть когда каждый готов выложиться относительно других, чтобы получить силу «арвут» (поручительства) и начать приподниматься над своим эгоизмом. Он их обучал выполнению духовных законов, то есть постепенному исправлению эгоизма. Это было его задачей. Постепенно это исправление проходило через три миллиона людей, среди которых было 600.000 мужчин.
