138
См. особенно Β. Lindars, Jesus Son of Man, SPCK 1983, ch. 4. Идея страдания и отвержения, видимо, присутствует в других высказываниях Q о Сыне Человеческом (Мф 8:20/Лк 9:58; Мф 10:32сл./Лк 12:8сл.; Лк 11:30/Мф 12:40; Лк 22:28–30/Мф 19:28). См. также Мф 10:38/Лк 14:27; Мф 23:37–39/Лк 13:34сл.
См. О. Betz, What do we know about Jesus?, 1965, ET SCM Press 1968, pp. 83–93.
Оригинальным, видимо, следует считать более пространный текст Мк 14:62: "Ты сказал, что я". Он объясняет различия между версиями Мф и Лк; сокращение переписчиком фразы до более короткого и более однозначного "это я" более вероятно, чем обратное изменение. См., например, V. Taylor, The Gospel according to St. Mark, Macmillan 1952, p. 568; O. Cullmann, The Christology of the New Testament, 1957, ET SCM Press 1959, pp. 118ff.
С. Burger, Jesus als Davidssohn: eine traditionsgeschichtliche Untersuchung, Göttingen 1970, p. 41.
J. D. G. Dunn, 'Jesus — Flesh and Spirit: an Exposition of Rom. 1.3–4', JTS ns, 24, 1973, pp. 40–68.
Подробнее см. W. Kramer, Christ, Lord, Son of God, 1963, ET SCM Press 1966, §§ 2–8; К. Wengst, Christologische Formeln und Lieder des Urchristentums, Gütersloh 1972, pp. 27–48, 55–104.
См. особенно J. L. Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel, Harper 1968, Abingdon 21979; и далее J. D. G. Dunn, 'Let John be John', Das Evangelium und die Evangelien, hrsg. P. Stuhlmacher, WUNT 28, Tübingen 1983, pp. 309–339; ср. W. С. van Unnik, 'The Purpose of St John's Gospel', Studia Evangelica, I, Berlin 1959, pp. 382–411.
Удобно изложено в Vermes, Jesus, p. 198. См. Lovëstam, Son and Saviour: A Study of Acts 13.32–37, Lund 1961; E. Schweizer, 'The Concept of the Davidic "Son of God" in Acts and its Old Testament Background', SLA, pp. 186–193.
J. A. Fitzmyer, 'The Contribution of Qumran Aramaic to the Study of the New Testament', NTS, 20, 1973–1974, pp. 382^07, здесь pp. 391 ff.; репринт в A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Scholars 1979, ch. 4, здесь pp. 102ff.
Vermes, Jesus, pp. 206ff.; M. Hengel, The Son of God, 1975, ET SCM Press 1976, pp. 42f.; cf. К. Berger, 'Die königlichen Messiastraditionen des Neuen Testament', NTS, 20, 1973–1974, pp. 1–44.
См. далее Dunn, Jesus, §§ 4–6; Christology in the Making, SCM Press 21989, § 4; и ниже §§ 45.2, 50.4.
См., однако, оговорку по поводу использования термина "адопцианский" в Dunn, Christology, p. 62.
По–видимому, уже первые христиане говорили об Иисусе как о "страдающем Рабе" (см., напр., R. N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity, SCM Press 1970, pp. 104–109 и упомянутые там ссылки). Однако поначалу это делалось в связи с темой унижения–оправдания (см. выше § 4.2). Ни из чего не видно, что у ранних христиан было исповедание типа "Иисус — Раб Божий".
См. Е. Best, The First and Second Epistles to the Thessalonians, A. & C. Black 1972, pp. 85ff. и работы, там упомянутые.
См. J. Jeremias, The Prayers of Jesus, 1966, ET SCM Press 1967, pp. 29–35.
См. также J. D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom, Fortress 1975, and SPCK 1976 chs. II‑III.
Относительно использования мною термина "эллинистическое христианство" см. ниже § 53.
Относительная индифферентность Павла к этому титулу ("Сын Божий" — 3 раза, "Сын" — 12 раз) отчасти может быть обусловлена аналогичным злоупотреблением им в языческой миссии (см. ниже § 18.1). Однако достаточным объяснением служит уже подавляющее преобладание у Павла термина kyrios (см. ниже § 12).
Высказывалось мнение, что арамейское таrа имело более узкий смысл, чем греческое kyrios: арамеоязычные иудеи регулярно обращались подобным образом к людям, наделенным властью, но почти не применяли его к Богу и вообще никогда не употребляли его в абсолютной форме "Господь" (S. Schulz, 'Maranatha und Kyrios Jesus', ZNW, 53, 1962, pp. 125–144; за ним следуют Р. Vielhauer, 'Ein Weg zur neutestamentlichen Christologie?' EvTh, 25, 1965, pp. 28–45; H. Boers, 'Where Christology is Real', Interpretation, 26, 1972, pp. 315ff.). Однако кумранские рукописи дают более полную и несколько иную картину арамейского использования слова таrа в I в.: мы видим целый ряд случаев, где таr, включая абсолютную и эмфатическую формы, применяется к Яхве (см., например, lQGen. Ap. 20:12–16; 4QEnb l. iii.14 (Ен 9:4); 4QEnb l. iv.5 (Eh 10:9); HQtgJob 24:6–7; 26:8) (см. Vermes, Jesus, pp. 111–114; M. Black, 'The Christological Use of the Old Testament in the New Testament', NTS, 18, 1971–1972, p. 10; Fitzmyer (как в прим. 27 выше), p. 387ff., также 'The Semitic Background of the New Testament Kyrios‑Title', A Wandering Aramean, Scholars 1979, pp. 115–142. Относительно фрагментов Еноха см. J. T. Milik, The Book of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4, Oxford University Press 1976).
Vermes, Jesus, pp. 118f.
Moule, 'Christology of Acts', SLA, pp. 160f.
V. Taylor, The Names of Jesus, Macmillan 1953, p. 43.
См. В. Lindars, New Testament Apologetic, SCM Press 1961, pp. 45–49; Perrin, Teaching, pp. 175ff.
A. E. J. Rawlinson, The New Testament Doctrine of the Christ, Longmans 1926; 1 Kop 16:22 нельзя переводить как "Учитель, гряди!"; единственный возможный смысл этой фразы — "Господь, гряди" (р. 235).
Оно почти не появляется в допавловых керигматических формулах, рассмотренных выше (§ 5 — Kramer, Christ, §§ 8g, 12e).
См., например, D. М. Hay, Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity, SBL Monograph 18, Abingdon 1973; W. R. G. Loader, 'Christ at the right hand — Ps. 110.1 in the New Testament', NTS, 24, 1977–1978, pp. 199–217.
Еврейский текст Пс 110:1 использует два разных слова: Яхве и Адонай. Как этот стих звучал бы на арамейском, не вполне ясно (Mara mari?).
2 Кор 12:8 использует слово со значением "призывать", и это не типичный язык молитвы (напр., Рим 1:10; Еф 1:16сл.). 1 Кор 16:22; скорее призывание, чем молитва.
Так H. Lietzman, Mass and Lord's Supper, 1926, ET Leiden 1954, p. 186.
См., например, H. von Campenhausen, 'Das Bekenntnis im Urchristentum', ZNW, 63, 1972, pp. 226–234; см. ниже § 36.2.
См. С. F. D. Moule, Ά Reconsideration of the Context of Maranatha', NTS, 6, 1959–1960, pp. 307–310; репринт в Essays in New Testament Interpretation, Cambridge University Press 1982, pp. 222–226; Wengst, Formeln, pp. 52–54.
V. Neufeld, The Earliest Christian Confessions, Leiden 1963, p. 11.
Ср. похожую формулировку II Ватиканского собора: "И то и другое должны приниматься и почитаться с одинаковым чувством благоговения и почитания. Священное Предание и Священное Писание составляют единый священный залог Слова Божия, вверенный Церкви" (О Божественном Откровении II. 9–10).
Ср. F. F. Bruce, Tradition Old and New, Paternoster 1970, pp. 13–18.
"Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Ввиду этого‑то секта саддукеев совершенно отвергает эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всяческое значение у устного предания" (Иосиф Флавий, Иудейские древности XIII. 10.6 (297)). 4 "Что бы ни раскрыл достойный ученик в будущем в присутствии Рабби, уже было сказано Моисею на Синае" (И. Т. Пеа 2:5; процитировано в R. Т. Herford, The Pharisees, 1924, Beacon 1962, p. 85).
См., например, работы Ньюзнера, упомянутые выше, в предисловии ко второму изданию (прим. 7); также главы 1–3 в J. D. G. Dunn, Jesus, Paul and the Law, SPCK 1990.
Мишна, Шаббат 7:2. См. далее J. D. G. Dunn, 'Mark 2.1–3.6: a Bridge between Jesus and Paul on the Question of the Law', NTS, 30, 1984, pp. 395–415; репринт в Jesus, Paul and the Law (см. выше прим. 5), глава 1, где, в частности, отмечается, сколь хорошо разработанной была субботняя галаха во времена Иисуса.
J. D. G. Dunn, 'Jesus and Ritual Purity: a study of the tradition history of Mark 7.15', Λ Cause de l'Evangile, Cerf 1985, pp. 251–276; репринт в Jesus, Paul and the Law (см. выше прим. 5), глава 2.
Русский перевод Кол 2:23 в данном случае представляет собой подстрочник английского текста, поскольку Дж. Данн дает цитату по New English Bible. — Прим. пер.
См., в частности, L. Goppelt, 'Tradition nach Paulus', KuD, 4, 1958, pp. 213–233; К. Wengst, 'Der Apostel und Die Tradition', ZTK, 69, 1972, pp. 145–162. См. далее относительно взаимодополняющих ролей пророка и учителя в Павловых общинах в Dunn, Jesus, pp. 186f., 282ff.
См. далее § 40. Отметим в связи с этим и то, как Павел прибавляет собственные явления Воскресшего к списку свидетельств, отраженному в 1 Кор 15:3–7.
