Ознакомительная версия.
Кортеж императора в определенные дни проезжал по всем сакральным местам страны, совершая обряды, посвященные богам. Особенно часто богов молили о бессмертии и вечной жизни, идея о которой была распространена в Китае приблизительно с V в. до н. э. Чтобы добиться бессмертия, люди не только молились и приносили дары богам, но и пили магические снадобья из растертого жемчуга и золота или осваивали особое дыхание.
Древние китайцы совершали особые обряды во время различных жизненных невзгод: наводнений, землетрясений, засух. Следовало задобрить разгулявшиеся злые силы, для чего алтари обвязывали красными шнурами и совершали очистительные окуривания. Особые ритуалы посвящались реке Хуанхэ, когда весной она выходила из берегов.
Паломничество на гору Тайвань
Гора Тайвань, расположенная в Восточном Китае, 2 тыс. лет назад считалась одним из самых священных мест страны. Легенда, которая легла в основу ритуала, гласила, что именно на этой горе на первого китайского императора снизошло благословение небес. Считалось, что дух горы Тайваньфуцзюнь был посредником между императором и главным божеством небес. Гора считалась настолько священной, что даже камни, принесенные с подножья ее, наделялись магической силой, дающей удачу и здоровье. По всей горе располагались особые сакральные места, в которые стремились попасть паломники.
В определенные дни императоры совершали торжественное восхождение на гору, чтобы напрямую пообщаться с богами и получить их благословение на дальнейшее правление. По дороге к вершине император с помощью жрецов дважды приносил дары и жертвы богам Неба и Земли. Совершаемые обряды символизировали мистический союз между двумя высшими божествами и силами природы. Главная часть ритуала – сооружение сакральных курганов и приношение в жертву лучшего быка. Под каждой курганной насыпью император прятал особую шкатулку с табличками из жадеита. Таблички содержали надписи с обращениями к богам и перечни совершенных императором добрых дел. В конце каждой таблички была изложена просьба о даровании вечной жизни.
Паломничество совершали не только императоры со своей свитой, но и люди разного социального происхождения. Все паломники по древней китайской традиции делились на три ступени: высшую, на которой стоял император; среднюю – с чиновниками и низшую – с простыми людьми. В магических местах паломники останавливались, совершали ритуалы обращения к божествам и приносили дары. Все обряды на горе Тайвань сопровождались ударами в барабаны и молитвами о хорошем урожае и здоровых детях.
В горах Афганистана с древних времен известен так называемый культ Просвещенных. Это религиозное течение восходит к последователям пророка Мухаммеда, которые позднее пошли своим путем. Культ Просвещенных связан с египетским культом «Дом мудрости», существовавшим на протяжении нескольких столетий в Каире.
Просвещенные проводили ритуальные медитации под названием «килат», или «молчание». Медитации и некоторые секретные упражнения способствовали появлению сверхъестественных способностей у представителей этого загадочного культа.
Чтобы достичь тайных знаний и умений, Просвещенные иногда молчали по несколько месяцев, так исполняя свои до сих пор не разгаданные ритуалы.
Среди некоторых индийских племен, например среди мандан, в древности был довольно жестокий обряд подвешивания на крюки. В ритуале могли участвовать только молодые здоровые мужчины, и проводился он в разное время года, но непременно в выходной день. Кожу мужчин на спине прокалывали острыми щепками и подвешивали за крюки к веревке; так они висели, до тех пор, пока не лишались сознания. Целью ритуала было получение возможности увидеть недоступное другим людям в обычной обстановке, в первую очередь своих излюбленных божеств и духов. Кроме того, обряд был своеобразной проверкой силы молодых людей, своего рода инициацией, вступлением во взрослую жизнь.
Судя по легендам, несмотря на сильную боль, молодые люди повторяли этот обряд через определенное время, утверждая, что во время подвешивания на самом деле общались с потусторонним миром и чувствовали себя совершенно другим существом, легким и как бы парящим в небесах. Среди индусов считается, что такие обряды помогают человеку на какое-то время отрешиться от суеты жизни и остаться наедине с собой. Поддерживают этот ритуал и индийские йоги.
У народности ло-па, проживающей на территории современного Непала, существовало несколько интересных ритуалов, дошедших даже до нашего времени. Один из них – это удивительный, нигде более не известный обычай хоронить мужчин, не оставивших после себя ни дочерей, ни сыновей, вымоченными в очень крепком настое соли и некоторых трав и высушенными на ветру и заключенными в деревянные ритуальные рамы. Эти рамы после тщательной подготовки и совершения различных обрядов замуровывались в стену в самой большой почетной комнате дома мертвеца.
Если после такого ритуала в доме вдруг рождался мальчик, необыкновенную мумию ночью извлекали из стены-саркофага и очень тихо переносили на городской Холм печали, приглашая демонов распоряжаться телом мумии в обмен на здоровье и долголетие новорожденного малыша. Роль демонов, разумеется, играли орлы-стервятники, в большом количестве обитавшие на территории ло-па. Если мумия принадлежала очень знатному члену племени, ее не отдавали на растерзание орлам, а использовали в ритуале излечения больных. Оставляя такие мумии замурованными в стенах, колдуны проводили в этой комнате свои целительные обряды, искренне полагая, что духи умерших мужчин помогают им в их нелегкой работе.
Пляски жрецов с острова Целебес
Среди коренного населения острова Целебес, племени альфуров, с древних времен существовал весьма загадочный жреческий ритуал. Целью ритуала было вызвать духа Эмпонга Лембея, который являлся одним из главных божеств племени.
Несколько жрецов заводили обрядовую песню, а главный жрец, гримасничая и трясясь всем телом, возводил глаза к небу, как бы втягивая в себя вызываемого духа. Дух входил в жреца, после чего со страшными кривляньями тот вскакивал на возвышенное место и начинал хлестать себя пучком листьев. Одновременно все остальные жрецы продолжали петь и плясать вокруг него. Во время ритуала всеми жрецами исполнялась легенда о древнем божестве. Так продолжалось несколько часов, после чего «главным» становился другой жрец, и ритуал длился еще довольно продолжительное время, часто до 5 дней подряд.
После танца последнего жреца тому, кто был первым, отрезали язык, и он падал без сознания, как мертвый. Отрезанный кусочек языка окуривался ладаном, а над телом упавшего жреца ходили с курильницей, призывая обратно его душу. Едва придя в себя, жрец снова начинал бурный, но теперь молчаливый танец. Пляски продолжались еще несколько дней, пока язык полностью не заживал.
Индусы с древних времен поклонялись камням и кускам дерева, о чем свидетельствуют легенды и археологические находки. Туземцы ежегодно приносили дары в виде куриных яиц и свиньи священному бамбуку, а около каждого селения обязательно находился священный камень. Большой камень считался вместилищем деревенского божества Налзу-Пенну, а камень поменьше – обителью души какого-то умершего члена племени. Камням приносились не только дары, но и кровавые жертвы, чтобы задобрить богов и духов, которые они олицетворяли. 2 грубых камня под навесом представляли посредников, через которые великие боги и богини принимали жертвоприношения. Ритуалы приношения даров и жертв проходили регулярно, в определенные дни года, а также тогда, когда следовало что-то попросить у бога.
В Южной Индии на полях расставлялись в ряд по 4 или 5 каменных стел, выкрашенных красной охрой, – это были хранители поля, называемые Панду. В индийских селениях камни близ домов покрывали охрой, похожей на кровавые пятна, в тех местах, где, по их мнению, находилось лицо каменного идола. Представителями богини Шашти также являлись большие каменные глыбы, положенные под священными деревьями и выкрашенные охрой. Таким камням приносились богатые дары и кровавые жертвы в случае болезни ребенка.
Древние историки описывали древнеиндийские племена, проживавшие севернее устья Инда. Главной отличительной чертой племен было широкое использование ослов – они были и вьючным торговым транспортом, и служили воинам во время походов. Ослов приносили в жертву богу войны – единственному божеству, которого почитали. Царь или вождь племени во время торжественных церемоний также разъезжал на богато украшенном осле.
Интересен и другой обычай этого народа. Ни один мужчина племени, независимо от своего происхождения, не мог жениться, пока не принесет своему вождю голову поверженного врага. Вождь принимал в дар голову и клал ее в своем жилище как одновременно военный трофей и талисман. Язык убитого он разрезал на мелкие части, смешивал с грубой мукой и с помощью жрецов готовил особое ритуальное кушанье. Сначала ел сам вождь, затем принесший голову соплеменник, а после них – и остальные родственники и приближенные. От количества голов в хижине зависел авторитет и почет вождя племени – чем больше голов, тем «круче» считался правитель.
Ознакомительная версия.
