А ещё Волхвы умели говорить так, что за каждым высказанным словом угадывалось невысказанное, и оттого речения их были столь многозначимы и весомы.
И эта просветительская сторона деятельности Волхвов как Учителей по значению перевешивала все остальные.
Родная Природа помогает не только «вспомнить», но и «пережить». Люди, участвовавшие в ночных мистериях Купалы, говорили, что у них появляется ощущение, будто они где-то, когда-то это уже видели, хотя видят впервые. Пробуждается Родовая Память и словно приоткрывается какая-то тайна их прошлой жизни.
Вопрос о времени и месте происхождения славян до сих пор не решён однозначно исторической наукой. Среди учёных нет единого мнения о прародине славян, о том, где сложился славянский этнос. Существуют различные и противоречивые предположения относительно того, когда выделяется славянский язык, причём расхождения достигают нескольких тысячелетий: от III тыс. до н.э. до I тыс. н.э.
Лесная наука – это умение понимать «всякие языки» живой Природы: имеются в виду «языки» трав, деревьев, птиц, зверей и других лесных соседей, а также умение принимать их облик.
В древнейшем народном эпосе упоминается чародейная наука оборотничества. Былина о Волхе Всеславьевиче, само имя и подвиги которого указывают на его волшебство-волхвование, относится к одной из самых архаических северных былин, сложившихся задолго до образования Киевской Руси. В былине повествуется, что Волх с детства обучался трём премудростям: «обвёртоваться» ясным соколом, серым волком, гнедым туром.
Исследования показали, как ошибался Макс Мюллер и другие ученые мифологической школы XIX в., считавшие ведическую религию древнейшей формой религии. Ведическая Индия – раннеклассовое (кастовое) патриархально-рабовладельческое государство, и её религия – религия скотоводов, религия ритуальной практики – церемониальных жертвоприношений и заклинаний – есть религия поздняя, жреческая. Хотя она и отражает некоторые народные представления, присущие более ранним представлениям эпохи матриархата, в целом, однако, ведическая религия уже далеко ушла от первоистоков человеческой культуры.
Отсутствие у наших Предков персонифицированных богов, ради которых сооружались бы грандиозные храмы и приносились обильные жертвы, а также отсутствие особой касты жрецов, совершавших эти жертвоприношения, нередко приводится как свидетельство более низкого религиозного развития по сравнению, например, с античным Язычеством.
На самом деле всё наоборот: появление антропоморфных изображений богов («болванов») и особых культовых помещений для них можно считать признаком искажения религиозных идей, утраты прежней, стародавней чистоты и следствием вредного чужеземного влияния.
Как известно, дурной пример заразителен. Первоначальная римская религия не знала изображений богов, статуй, идолов. Делать их изображения и строить для них особые храмы римляне стали позже, подражая грекам, уже уклонившимся к тому времени от изначальных религиозных воззрений.
Так же и восточные славяне: лишь на последнем этапе Язычества они под влиянием своих западных и южных соседей начали ставить истуканы. Первые кумиры Перуна были воздвигнуты в Киеве Владимиром вскоре после его возвращения из Скандинавии (куда он бежал в 977 г.), а в Новгороде – Добрыней по киевскому образцу. При Владимире же появляются на Руси и крытые храмы, где он, по словам саги об Олафе Тригвесоне, сам приносил кровавые жертвы.
Известно, что Франциск Ассизский пытался нести «благую весть» птицам. Менее известно о том, что случилось давным-давно в одной из раннебуддистских обителей, когда ученики, пришедшие послушать наставления Учителя, ожидали его в тени огромного дерева. Отшельник вышел к ним, но не успел он открыть рот, как в ветвях запела прилетевшая птица. Все хранили молчание, а когда птица перестала петь и улетела, Учитель сказал: «Проповедь окончена». И ученики разошлись в глубокой задумчивости.
В Японских храмах нет никаких «идолов». Вообще в Японии зачастую храмом называется поросшая лесом гора, куда паломники поднимаются, чтобы встретить первые лучи восходящего Солнца, которые наделяются волшебными свойствами.
Синтоизм – древняя национальная религия японцев (на которую, впрочем, оказали значительное влияние ещё более архаичные культы загадочных айнов, а также привнесённый в VI в. буддизм) – состоит в почитании природных и семейно-родовых Духов-Покровителей (ками).
В поверженной Германии англо-американские оккупанты преследовали «нацизм». В поверженной с помощью нового страшного «богоугодного» оружия Японии янки-оккупанты таким же образом пытались преследовать синтоизм, видя в этой национальной Языческой религии врага номер один. И тут они были по-своему правы, ибо самурайский дух выковывает таких героев, как Юкио Мисима.
Однако тотальная послевоенная американизация коснулась Японии лишь внешне, не затронув её внутренне, духовно. Японцы сумели сохранить ценности своей национальной культуры. Удивительным образом им удаётся сочетать высочайший уровень технологий с «первобытным» мировоззрением, с чисто Языческими культами камней, водопадов и цветущей сакуры. Компьютеризация и роботизация прекрасно совмещаются и мирно уживаются с традиционными кимоно и любовным обожанием стихий, причём стихии эти и явления Природы и сейчас поэтизируются, наделяются чудодейственными свойствами.
Своему решительному неприятию иудохристианства и убеждённости в его полной обречённости трагически погибший Джон Леннон был, не в последнюю очередь, обязан жене-японке.
Изначальной, естественной индоевропейской религиозности вообще было чуждо понятие жречества как возвышающегося над остальными сородичами некоего свещенного сословия. Особенно это сохранилось у народов Северной Европы, а именно у восточнославянских и германских племён, где не было деления на жречество и мирян.
Ганс Ф.К. Гюнтер пишет: «Идея выделения духовенства в особое сословие всегда была среди индоевропейских народов результатом влияния духа переднеазиатской расы» (Избр. работы по расологии. М., 2005. С. 241)
Преобладание общедоступных культов ещё не могло привести к появлению явно обособленного от остального населения жречества. Довольно простые, бесхитростные Языческие Обряды были понятны всем сородичам, и каждый глава семьи, являясь также главой домашнего культа, сам совершал все жизненно необходимые свещеннодейства, касающиеся его семьи и ближайшего окружения. Обходились, так сказать, своими силами.
Почитание умерших у славянорусов (как и у германцев) также имело форму семейно-родового культа Предков; жрецами этого культа были главы родов и семейств, а жрицами – их жёны, что свидетельствует о проявлении архаичных традиций, восходящих ко временам материнских родовых отношений.
Вообще в период родового строя у восточных славян Старший в роде был в то же время и жрецом, т.е. жречество не было профессиональным. На это определённо указывает историк С.М. Соловьёв (Сочинения. М., 1988. Кн. 1), а также А.С. Фаминцын в «Божествах древних славян» (СПб., 1995).
В обрядах родового назначения в качестве жреца обычно выступал Старейшина рода. Язычество – это родовой строй: общество, основной структурной составляющей которого является Род как единый жизнеспособный Сверхорганизм со всеми присущими ему свойствами: единым родовым разумом, единой родовой памятью, единой родовой волей, единой родовой биоэнергетикой (психоэнергетические родовые поля, или так называемые «эгрегоры»).
Старейшина служил не богам, а своему Роду как Сущности более высокого, надличностного порядка, и этим религиозным служением сама родовая жизнь закономерно обретала значение освещённой Свыше.
Князь от тех ятвягов принёс закон
Отродясь на Руси невиданный,
Чтоб по жребию – из мужей и жён –
Брать людей на закланье идолам…
Было жутко людям! Замстился свет!
Русь стонала от скорбной жалости!
Эта злая «казнь» ровно десять лет
На родной земле продержалася…
Игорь Кобзев (1924-1986). «Падение Перуна».
См. труд акад. М.Н. Тихомирова «Крестьянские и городские восстания на Руси XI-XIII вв.» (М., 1955).
В.В. Мавродин в книге «Народные восстания в Древней Руси XI-XIII вв.» (М., 1961) также убедительно доказывает, что борьба за Языческую идеологию, борьба с христианством была «формой восстания смердов» (С. 50).