Ознакомительная версия.
• Гемара. Гораздо более длинный текст, большей частью на арамейском языке, который приводит дискуссии более поздних раввинов (амораев). Некоторые трактаты Мишны не содержат Гемары.
Мишну и Талмуд часто называют правовыми кодексами, но это вдвойне неверно. Во-первых, далеко не все материалы в них носят законодательный характер. Во-вторых, в отличие от правовых кодексов, они часто приводят разные и даже противоречивые мнения, не указывая, какое из них правильное. Более того, Гемара состоит в основном из детальных и узкоспециальных споров о смысле и действенности установлений Мишны и Библии, причем аргументам, в конечном счете отвергнутым, уделено не меньшее внимание, чем аргументам, которые одержали верх. По этой причине глубокое изучение Гемары считается отличным упражнением для ума.
Существуют также многочисленные комментарии как на весь Талмуд, так и на отдельные его части. Самый знаменитый из них принадлежит Раши. В XII – XIII веках трое внуков Раши были среди «тосафистов», то есть продолжателей трудов деда. Их схолии («Тосафот») обычно печатают рядом с толкованиями самого Раши.
Нынешние издания Талмуда основаны на тексте, опубликованном «Типографией вдовы и братьев Ромм» в Вильне в 1880-1886 годы. В свою очередь этот текст основывался на первом печатном издании, выпущенном Даниэлем Бомбергом в Венеции в 1520-1523 годы. В этих изданиях текст сопровождается комментарием Раши и Тосафот. Английский перевод всего Талмуда был опубликован издательством «Сончино» в Лондоне в 35 томах в 1935-1952 годы. В 1961 году вышел в свет репринт в 18 томах. Есть также двуязычное издание с полезными примечаниями, подготовленное под руководством израильского раввина Адина Штайнзальца (Нью-Йорк, 1989-). Замечательный перевод Мишны на английский язык был сделан англиканским ученым Гербертом Дэнби и опубликован в Оксфорде в 1933 году.
Первый раздел : Зераим («Семена»)
Берахот («Благословения»)
Пеа («Край»)
Демай («Сомнительное»)
Килаим («Смеси»)
Шевиит («Седьмой год»)
Терумот («Возношения»)
Маасрот («Десятины»)
Маасер шени («Вторая десятина»)
Халла («Хлебное приношение»)
Орла («Плод молодых деревьев»)
Биккурим («Первинки»)
Второй раздел : Моэд («Праздник»)
Шаббат («Суббота»)
Эрувин («Пределы»)
Песахим («Пасха»)
Шекалим («Шекели»)
Иома («День [Искупления]»)
Сукка («Кущи»)
Иом Тов, или Беца («Праздничные дни»)
Рош га-Шана («Новолетие»)
Таанит («Пост»)
Мегилла («Свиток [Есфири]»)
Моэд Катан («Промежуточные дни»)
Хагига («Праздничное приношение»)
Третий раздел : Нашим («Женщины»)
Иевамот («Левиратный брак»)
Кетуббот («Брачные дела»)
Недарим («Обеты»)
Назир («Назорейский обет»)
Сота («Подозреваемая в прелюбодеянии»)
Гиттин («Разводные письма»)
Киддушин («Помолвка»)
Четвертый раздел : Незикин («Ущербы»)
Бава Камма («Первые врата»)
Бава Мециа («Средние врата»)
Бава Батра («Последние врата»)
Санхедрин («Синедрион»)
Маккот («Удары»)
Шевуот («Клятвы»)
Эдуйот («Свидетельства»)
Авода Зара («Идолопоклонство»)
Авот («[Изречения] отцов»)
Хорайот («Указания»)
Пятый раздел : Кодашим («Святыни»)
Зевахим («Животные жертвоприношения»)
Менахот («Приношения пищи»)
Хуллин («Животные, убиваемые для пищи»)
Бехорот («Первенцы»)
Арахин («Оценки»)
Темура («Замена жертвы»)
Керитот («Отсечения»)
Меила («Святотатство»)
Тамид («Ежедневное всесожжение»)
Миддот («Размеры»)
Кинним («Жертвоприношения птиц»)
Шестой раздел : Тохорот («Чистоты»)
Келим («Сосуды»)
Охолот («Шатры»)
Негаим («Знаки проказы»)
Пара («Рыжая телица»)
Тохорот («Чистоты»)
Микваот («Бассейны для ритуального омовения»)
Нидда («Менструальная нечистота»)
Махширин («Восприимчивость [к ритуальной нечистоте]»)
Тевул Йом («Тот, кто омылся в тот же день»)
Иадайим («Руки»)
Окцин («Стебли»)
Хотя Тора и Талмуд – основные источники галахи (правил соблюдения заповедей), их трудно исполнять, не обращаясь к богатейшей последующей традиции, которая уточнила многие моменты и адаптировала заповеди к новым ситуациям. Значительная часть этой традиции содержится в средневековых кодексах, а также «респонсах» – ответах раввинов на вопросы (обычно практического характера). Кодексы облегчали восприятие Талмуда и снимали противоречия и неясности, тогда как респонсы, применяя древние заповеди к реальным жизненным условиям, постоянно обновляли и расширяли их.
В поисках ответов на галахические вопросы благочестивые евреи наших дней обычно обращаются к книге под названием «Шульхан Арух» («Накрытый стол»), самому позднему и самому распространенному из авторитетных кодексов галахи, или одному из его сокращенных вариантов, подготовленных для широкого пользования.
Впервые опубликованный в 1565 году «Шульхан Арух» был составлен Иосифом Каро (1488-1575), переселенцем из Испании, жившем в городе Сафед (ныне в северном Израиле). Это своего рода дайджест более крупной работы Каро «Бейт Йосэф» («Дом Иосифа»), которая в свою очередь основывалась на компиляции «Арбаа Турим» («Четыре ряда») Иакова бен Ашера (ок. 1270-1340). Первоначально «Шульхан Арух» был составлен для нужд сефардов, однако ашкеназский современник Моисей Иссерлис (ок. 1525-1572) из Кракова дополнил этот текст своим произведением «Маппа» («Скатерть»), где содержались ашкеназские установления (для тех случаев, когда они отличались от сефардских). Сейчас название «Шульхан Арух» применяется к обеим частям книги, которую нашли приемлемой две основные ветви еврейского мира.
Следуя примеру Иакова бен Ашера, Каро делит законы на четыре рубрики.
• «Ора Хайим» («Путь жизни»): ежедневные ритуалы, включая богослужение, молитву, соблюдение суббот и праздников.
• «Йорэ Деа» («Учителе знания»): обряды и пищевые запреты.
• «Эвен Га-эзер» («Комет помощи»): личный статус, брак и развод.
• «Хошен Мишпат» («Нагрудник суда»): гражданское право.
Хотя трактату «Шульхан Арух» уже более четырехсот лет, а за прошедшее время утекло много воды, да и в галахе произошли многочисленные изменения, он остается базовым руководством. (Хотя, конечно, специалисты обращаются к более широкому кругу галахической литературы, которая включает как поздние трактаты и респонсы, так и более ранние тексты, среди которых почетное место принадлежит «Мишне Тора», великому правовому кодексу, составленному Маймонидом.) Есть множество комментариев и на сам «Шульхан Арух», которые начали появляться почти сразу после его выхода в свет. В XVII веке в Вильне существовала целая школа, и знаменитый раввин из Вильны («виленский гаон»), Илия бен Соломон (1720-1797), соотнес в своем толковании эти заповеди с их источником в Талмуде и еще больше поспособствовал влиянию этого текста. Более того, хотя виленский гаон известен своей оппозицией молодому хасидскому движению, по-видимому, именно под влиянием виленского гаона Шнеур Залман из Ляд (1745-1813), основатель «Хабада» (одно из направлений хасидизма), составил собственную переработку «Шульхан Аруха», тем самым добившись, чтобы его последователи следовали великому галахическому кодексу и уважали его.
«Шульхан Арух» очень почитаем в ортодоксальных еврейских кругах. Он доступен в переводах и сокращенных вариантах, и к нему появляются все новые и новые комментарии. Самые важные и авторитетные из современных комментариев (оба – на первый раздел «Ора Хайим»):
• «Мишна Берура» Израиля Меира Га-Когена (известен как Хафец Хайим; 1838-1933).
• «Хазон Иш» Авраама Исаии Карелица (1878-1953). Карелица обычно даже именуют «Хазон Иш» по названию его известнейшего трактата.
5. Страница Вавилонского Талмуда. Текст Талмуда напечатан крупными буквами в середине страницы. Его окружают примечания и комментарии. Четыре крупные буквы под конец узких строк обозначают отрывок из Мишны; начало дискуссии из Гемары или Талмуда начинается четырьмя строками далее, помеченное двумя крупными буквами. Источник; Talmud Babli I, 1886, p. 18.
Эти авторы – величайшие вожди традиционного иудаизма своего времени. Они активно и успешно проповедовали нравственное и духовное совершенствование, вдыхая жизнь в сухие кости галахи. Благодаря им галахический кодекс превратился из сухого списка запретов в путеводитель жизни[43].
Каббалой называют мистическую традицию иудаизма. Число евреев, считающих себя каббалистами, в наши дни относительно невелико, однако классический текст Каббалы, «Зогар» («Сияние»), все еще находит последователей. Эта книга, написанная на искусственном арамейском языке, была опубликована в конце XIII века в Испании, но подает себя как произведение времен таннаев. По форме представляет собой комментарий на Тору и имеет внешнее сходство с мидрашами. В этом тексте сформулированы теософские идеи Каббалы, особенно учение о «сфирот», десяти силах в Божестве, которые как эманация исходят из Непознаваемого и Бесконечного («Эйн Соф»).
Ознакомительная версия.
