1099
Seilew, "Eusebius and the Gospels," 112.
Sellew, "Eusebius and the Gospels," 117–118.
См. также Аполлония Эфесского (по Евсевию, Церковная история, 5.18.14). Хотя из слов Евсевия можно сделать вывод, что с Эфесом был связан Иоанн, автор Апокалипсиса — вполне возможно, что Аполлоний, как и другие авторы его времени, отождествлял этого Иоанна с автором Евангелия.
В послании, цитируемом ниже и относящемся к 190–195 годам, Поликрат указывает, что ему шестьдесят пять лет.
Лоулор и Оултон (см. далее, прим. 6) переводят petalon как «стол для жертвоприношений»; однако это неверно, так как из свидетельств, приведенных нами далее, очевидно, что речь идет о части головного убора первосвященника — будь то золотой венец или золотая табличка с написанным на ней священным именем Бога.
Лоулор и Оултон переводят martys как «мученик» — и здесь, и при трех последующих появлениях этого слова (по отношению к Поликарпу, Фрасею и Сагарису). В то время это слово использовалось в особом значении «мученика» — человека, засвидетельствовавшего истинность своей веры смертью, но сохраняло и прежнее, обычное, значение «свидетель».
Это лучше передает смысл слова parëkolouthèsa, чем перевод Лоулора и Оултона: «за некоторыми из которых я следовал».
Английский перевод по: H.J. Lawlor and J. E. L. Oulton, Eusebius Bishop of Caesarea: The Ecclesiastical History and the Martyrs of Palestine, vol. 1 (London: SPCK, 1927) 169, с некоторыми изменениями (см. предыдущие примечания).
Пер. Н.Холмогоровой.
Во всех греческих рукописях здесь стоит «из вас» (hymôn), однако очень хочется последовать примеру сирийской версии Евсевия и опустить это местоимение.
Таким образом, у С. Е. Hill, The Johannine Corpus in the Early Church (Oxford: Oxford University Press, 2004) 297, нет оснований полагать, что Клавдий Аполлинарий не поддерживал празднования Пасхи в четырнадцатый день.
Обзор мнений о том, был ли известный Папию Филипп из числа Двенадцати или из числа Семи, см. у: С. R. Matthews, Philip: Apostle and Evangelist (NovTSup 105; Leiden: Brill, 2002) 31–33.
M.Hengel, Die johanneische Frage (WUNT 67; Tübingen: Mohr, 1993) 35. Монтанистский автор Прокл (Евсевий, Церковная история, 3.31.4), напротив, хотя и знает традицию, связывающую Филиппа и его дочерей с Иераполем (он пишет, что все они похоронены там), упоминает четырех дочерей–пророчиц. О том, что Поликрат, возможно, знал о существовании четвертой дочери, оставшейся в Палестине, см. у: Matthews, Philip, 24 η. 33.
Таково мнение большинства ученых [например, M.Hengel, The Johannine Question (tr. J. Bowden; London: SCM, 1989) 7; R. A. Culpepper, John the Son of Zehedee: The Life of a Legend (Columbia: University of South Carolina Press, 1994) 128]. Однако Matthews, Philip, считает, что Филипп был только один — благовестник, включенный в список Двенадцати задним числом. Он полагает, что Лука, найдя имя Филиппа и в списке Двенадцати, и в списке Семи, ошибочно решил, что это два разных человека. Я в этом не убежден, отчасти из–за того, что говорил о списках Двенадцати в главе 5. Мэтьюз (16–18) верно указывает, что имя Филипп среди палестинских иудеев было редким (встречается семь раз, если считать наших Филиппов двумя людьми), и замечает: «Маловероятно, чтобы Филиппами звали сразу двух древнейших христианских лидеров в Палестине» (18). Однако здесь есть особые обстоятельства, на которые стоит обратить внимание. Филипп, один из Двенадцати, был родом из Вифсаиды (Ин 1:44) — и, следовательно, наверняка назван в честь тетрарха Филиппа, управлявшего этой областью и пожаловавшего Вифсаиде статус города. [Об этом Филиппе см.: N. Kokkinos, The Herodian Dynasty (Sheffield: Sheffield Academic, 1998) 236–240. Он упоминает гражданина Панин, названного Филиппом в честь тетрарха (240).] Филипп, член Семи, напротив, был грекоязычным жителем Иерусалима и, по всей видимости, родился в диаспоре. Поэтому о распространенности его имени невозможно судить, исходя из палестинского ономастикона.
Примеры см. у: R. Bauckham, Gospel Women: Studies of the Named Women in the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 40.
Когда J.J.Gunther, "Early Identifications of the Author of the Johannine Writings," JEH 31 (1980) 417, говорит: «Ученый церковник, несомненно, понял бы, что Филипп благовестник — не один из Двенадцати», то, очевидно, не понимает особенностей ученой экзегезы того периода. Евсевий, без сомнения, очень ученый церковник, полностью принимает отождествление двух Филиппов (Церковная история, 3.31.2–5).
См. выше, прим. 3.
См. выше, прим. 4.
Hengel, The Johannine Question, 7.
Решение вопроса об Иоанне у J. N. Sanders, The Fourth Gospel in the Early Church (Cambridge: Cambridge University Press, 1943) серьезно затруднено тем, что он без обсуждений отметает все свидетельства Поликрата как полностью зависимые от Иринея и потому не имеющие самостоятельной ценности (7). Сандерс предлагает читателям поверить, что никто в Азии не подозревал в Иоанне Эфесском автора Четвертого Евангелия, пока Поликрат не прочел Иринея — и только тогда якобы престарелый епископ Эфесский принял эту совершенно новую идею, опираясь только на Иринеев авторитет. Несомненно, местная церковная традиция к концу II века имела по этому вопросу свое мнение. К сожалению, подход Сандерса оказал серьезное влияние на множество современных исследований, касающихся внешних свидетельств авторства Евангелия от Иоанна. О том, что свидетельство Поликрата предшествовало свидетельству Иринея, см.: J.Colson, L'Énigme du Disciple que Jésus Aimait (Théologie Historique 10; Paris: Beauchesne, 1969) 35.
Как полагает Gunther, "Early IdentifΊcations,,, 420, и другие.
Так считает, например, F. — M. Braun, Jean le Théologien et son Evangile dans l'Église Ancienne (Paris: Gabalda, 1959) 339. Идентификация автора Откровения — еще более сложный вопрос, чем идентификация автора Евангелия от Иоанна. В этой книге я его не касаюсь.
J. H. Bernard, A Cntical and Exegetical Commentary on the Gospel according to St. John, vol. 2, ed. A. H. McNeile (ICC; Edinburgh: Clark, 1928) li.
В «Деяниях Иоанна», 37 Иоанн также назван учителем (ho didaskolos), но это, возможно, совпадение.
Hill, The Johannine Corpus, 296–298, датирует его работу о Пасхе 160–ми годами; на мой взгляд, это возможно, но не так очевидно, как он утверждает.
Фрагменты труда Клавдия Аполлинария в переводе собраны в: R.M.Grant, Second–Century Christianity: A Collection of Fragments (London: SPCK, 1946) 78–79.
R. M.Grant, The Earliest Lives of Jesus (New York: Harper, 1961) 30.
To, что об Иоанне в Эфесе существовали местные предания, засвидетельствовал также Аполлоний Эфесский, писавший, по–видимому, несколькими годами позже Поликрата: Евсевий, Церковная история, 5.18.14 (о датировке см.: Hill, The Johannine Corpus, 138).
О гробнице (гробницах) Иоанна в Эфесе см.: Culpepper, John, 147–150.
Hengel, The Johannine Question, 7. Он ссылается на Евсевия, Церковная история, 2.25.7.
См., например, Н. К. Н. Delff, Die Geschichte des Rabbi Jesus von Nazareth (Leipzig: Friedrich, 1889) 69–72; idem, Das vierte Evangelium. Ein authentischer Beucht über Jesus von Nazareth (Husum: Delff, 1890) 2–11; C. F. Burney, The Aramaic Ongin of the Fourth Gospel (Oxford: Clarendon, 1922) 134; Colson, L'Énigme, 35–42; Gunther, "Early Identifications," 420–421; cp. Hengel, Johannine Question, 7.
Hill, The Johannine Corpus, 119.
Более краткое описание можно найти у него же в: Иудейская война, 5.235.
Утверждение Иосифа, что на передней части венца был выгравирован Тетраграмматон (Иудейские древности, 3.178, Иудейская война, 5.235), подтверждают Филон (Жизнь Моисея, 114–115, 132; Послание Аристея, 98) и Климент Александрийский (Строматы,, 5.6.38.6). В то же время в Исх 28:36 и 39:30 эта надпись приводится в форме: «Святыня YHWH» [в Синодальном переводе — «Святыня Господня». — Прим. пер.]. J. E. Hodd, "A Note on Two Points in Aaron's Headdress," JTS 26 (1925) 74–75, считает, что тексты Книги Исхода следует интерпретировать в согласии с позднейшими описаниями.
Подробнее об этом см.: Bauckham, "Papias and Polycrates on the Origin of the Fourth Gospel," JTS 44 (1993) 34–36.
Иосиф, видимо, полагал, что венец вместе с прочими храмовыми сокровищами после падения Иерусалима достался римлянам (ср. Иудейская война, 6.387–391).
В связи с параллелью этому рассказу у Иосифа Флавия, Иудейские древности, 290–293, где царь — Иоанн Гиркан, многие ученые полагают, что в предании Гиркан перепутан с Яннаем. См.: J. С. VanderKam, From Joshua to Caiaphas: High Priests after the Exile (Minneapolis: Fortress, 2004) 298–301.
