Легенды об Упулване легко переносятся и на Вишну. Тем не менее характер Упулвана можно назвать несколько более буддийским, так как об Упулване нередко говорят как о бодхисаттве. Существует, в частности, и такая история о нем: когда Будда, сидя под древом Бо, находился на пороге просветления и его одолевал Мара со своим бесчисленным войском, то все боги (даже они) в страхе бежали подальше от этого места, и только Упулван остался бесстрашен и неподвижен. Так или иначе, и как бодхисаттва и как божество, Упулван занимает очень важное место в религиозной жизни сингальского буддиста.
Существует любопытная легенда о происхождении изображения Упулвана, каким оно бытует у сингалов. В ней рассказывается, что, когда Упулвана посетило желание прибыть на Ланку, он для этого принял вид ствола кедра и в таком виде пересек морские просторы от юга Индии (все же родом оттуда!) до южного берега острова. Желая пристать к берегу в месте под названием Гирихела, он передал это свое желание одному местному капурале, когда тот спал. Капурала собрал множество людей, все пришли на берег, выловили из воды приплывшее дерево и в торжественной процессии отнесли его в свое селение. Вслед за тем капурала задумал вырезать из ствола дерева изображение бога, однако не мог сразу найти подходящего мастера. Но однажды появился старик, который объявил, что берется за выполнение этой тонкой и священной работы. Предложение его было встречено с радостью, ему тут же огородили удобное место для работы. На утро следующего дня, к удивлению всех любопытствующих, пришедших посмотреть, как идет работа, обнаружилось, что старик исчез и при этом не видно никаких следов работы: ни стружек, ни обрубков дерева. Но каково же было изумление недоумевающей публики, когда все увидели завершенное изображение бога — прекрасное и будто живое, так великолепно оно было вырезано из дерева. И тогда все решили, что приходивший накануне старик был небесный мастер Вишвакарма, который и создал это изображение своей волшебной силой. Предание утверждает, что именно это изображение хранится и ныне в кандийском храме Махавишну.
В честь Вишну—Упулвана на Ланке выстроено множество храмов, но особенно популярен и почитаем его храм в Дондре, куда ежегодные праздники собирают многочисленных почитателей этого бога.
В XIV в. Упулван, покровитель острова, был, по всей видимости, самым популярным божеством в местной среде, о чем, в частности, можно судить по литературным произведениям того времени в жанре поэм–посланий (сандешая). Они, как правило, обращены к Упулвану, у которого просят защиты, помощи и покровительства. К нему же обращался в XV в. великий сингальский поэт Шри Рахула, который в одной из своих поэм — «Послание голубя» — дал высокопоэтическое иконографическое описание этого божества. Хотя тот же Шри Рахула в другом, самом знаменитом своем произведении («Послание майны»), избирает объектом молений иное божество — Вибхишану из храма в Келании. А в «Послании попугая» анонимного автора, обращенном к самому Шри Рахуле, великого поэта просят о ходатайстве перед богом Натхой с тем, чтобы тот защитил остров от всех болезней, опасностей и порочных верований, а также охранял царя и буддийскую веру.
Позднее славу и блеск прочих богов затмил другой бог–покровитель, имеющий три основных имени: Катарагама, Канда–кумара и Сканда. Первое из имен связано с местом и храмом, где особенно чтится это божество. Третье — имя индуистского бога войны (Сканда, он же Картикея), сына божественных родителей Шивы и Парвати, брата слоноголового бога Ганеши. С ним, соответственно, связан круг легенд, относящихся к шиваитскому циклу. В сингальской поэме «Канда–мала» («Гирлянда историй о Канде») рассказывается, в частности, как этот бог попал на Ланку.
Бог Шива однажды призвал своих сыновей — Ганешу и Сканду — и пообещал, что подарит плод манго тому, кто быстрее объедет все три мира. Сканда тут же воссел на своего золотого павлина и отправился в путешествие. Хитроумный же Ганеша решил задачу иначе: он сделал круг вокруг Шивы, льстиво заявив, что в нем самом (то есть Шиве) заключены все миры. Удовлетворенный и польщенный Шива тут же вручил награду — плод манго победителю Ганеше. Вернувшийся спустя некоторое время Сканда был так раздосадован неудачей и хитростью лукавого брата, что, не сдержав злости, влепил тому хорошую затрещину. Удар был так силен, что Ганеша опрокинулся и, неудачно упав, сломал один из своих бивней. Рассердившийся на дерзкого сына Шива отправил Сканду в мир смертных, поселив его на Ланке, в Катарагаме.
Некоторые моменты приведенной легенды, носящей, на первый взгляд, индуистский характер, по-особенному обрисовывают характер этого божества. Прежде всего заметно особое стремление «увязать» данный персонаж с индийским по происхождению богом, как–то специально объяснить его «появление» на Ланке и его «пристрастие» к этому острову. Возможно, что в этом образе слились некие местные верования и привнесенные индуистские воззрения. Важна и существенна «привязка» этого божества не только к конкретной местности, но и к конкретному храму. Момент некоторой особенности, исключительности данного персонажа проступает еще в одной своеобразной легенде.
Во время своих триумфальных походов на Восток Александр Македонский узнал, что в песках Аравийской пустыни существует источник с водой, глоток которой делает человека бессмертным. Этот источник нашел один из военачальников Александра и, опередив императора, испил из него и приобрел бессмертие. Страшась гнева великого полководца, он бежал от него и в конце концов прибыл на Ланку, на южный ее берег. И затем везде, где он ступал своей ногой в этом краю, были построены храмы в честь бога Катарагамы, в которого обратился этот дерзкий военачальник Александра Македонского по обретении бессмертия.
Второе имя Катарагамы — Канда или Канда–кумара («царевич Канда») — обычно понимается как фонетический вариант индийского имени Сканда, пришедший из тамильского языка. Но наблюдение над фонетическими особенностями сингальского и тамильского языков позволяет допустить возможность этимологической связи этого имени с сингальским канда, что значит 'гора' (мн. ч. канду — 'горы'). Возможно, в этом образе слились некое древнее местное божество гор и популярное шиваитское божество. Связь персонажей шиваитского цикла с культом гор (Шива — обитатель горы Кайласы, его супруга Парвати — «дочь гор») тоже могла этому способствовать. Добавим, что иногда женой бога Катарагамы как раз и называют Парвати, хотя в классической индуистской традиции она является супругой Шивы и матерью Ганеши и Сканды. То, что подобная этимологизация не чужда и самим сингалам, доказывает одна оригинальная народная легенда.
Асура (демон) Басма хотел иметь двенадцать глаз и двенадцать рук. Чтобы бог (подразумевался Шива) исполнил его желание, Басма пошел к нему в рабство на двенадцать месяцев, а когда прошел положенный срок, явился требовать награды. Шива боялся «ушестерить» могущество страшного демона, выполнив его просьбу, и стал спасаться бегством. Демон догонял его, и Шива стал взывать о помощи. Увидев его затруднительное положение, явился Вишну. Он принял образ прекрасной женщины и стал на пути демона. Демон сразу же был очарован и забыл, куда и зачем бежал. Он предложил женщине стать его женой, и та дала согласие, но с условием, что он поклянется никогда ее не покидать. Демон поклялся самой серьезной клятвой, положив руки на голову, и тут же был испепелен, так как его клятва не могла быть правдивой.
Шива испытал огромное облегчение и отправился в обратный путь. Но и он не мог миновать прекрасной женщины, которая теперь качалась на качелях. Очарованный, он также стал склонять ее к брачному ложу. Женщина выразила свое согласие, но с условием, что Шива испросит разрешение у своей жены. Бог отправился к супруге, и Ума дала ему разрешение. Обрадованный Шива вернулся к женщине, но она сказала, что есть еще одно обстоятельство — она беременна, поэтому пусть он снова пойдет к жене и узнает, согласится ли она и на это. Шива вновь сходил к жене и возвратился с положительным ответом. И это еще не все, заявила женщина. Мало того, что она беременна, у нее уже есть ребенок. Как к этому отнесется его жена? Видимо, красота женщины была совершенно неотразимой, потому что Шива не поленился еще шесть раз сходить за разрешением жены, ибо оказалось, что у женщины было уже шесть детей. На шестой раз вместе с Шивой пришла и сама Ума — ей по ее женской природе было интересно взглянуть на детишек. Увидев шестерых (видимо, очень симпатичных) детей, она умилилась, воскликнула: «Какая гора детей!» — и обняла всех, захватив их разом в одно объятие. Шестеро слились в одно существо с двенадцатью руками и глазами. Так появился бог Канда и отсюда пошло его имя.
