двух работах, приведенных в этой книге, но и в других своих трудах – к примеру, в «Христианских беседах», появившихся в 1848 г. И при этом С. Кьеркегор, толкуя это место, не повторяется; созерцая образ полевой лилии и образ птицы небесной, он всякий раз обнаруживает возможность понять и осмыслить все новые и новые стороны человеческой жизни. Такую возможность дает ему само устройство образа: всякий образ, – если, конечно, это действительно образ, а не абстракция знака или лишь внешне наблюдаемый вид вещи, – являет собой своего рода лейбницеву монаду, которая, будучи завершенным и несоставным целым, «не имеющим окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти», в то же время, по слову Лейбница, «имеет отношения, которыми выражаются все прочие монады, и, следовательно, <…> является постоянным живым зеркалом вселенной». И как в каждой монаде потенциально возможно прозреть всю вселенную, так и каждый настоящий образ дает возможность раскрыть и истолковать в свете этого образа все тончайшие грани человеческой жизни. Тем более это относится к образам, явленным нам Спасителем, ведь они научают каждого из нас
быть человеком. И именно этому – о чем С. Кьеркегор говорит в предлагаемых вам беседах – учат нас полевые лилии и птицы небесные. –
Примеч. пер.
2 Или: авторитета (датск. Myndighed). Во втором из «Двух малых этико-религиозных трактатов», изданных под псевдонимом H. H. (две заглавные латинские буквы h), С. Кьеркегор, раскрывая понятие авторитета (Myndighed), замечает: «…в связи с этим «авторитетом» стоило бы вспомнить «Назидательные беседы» магистра Кьеркегора, в которых усиленно подчеркивается и настойчиво повторяется всякий раз, когда это требуется, и всякий раз в предисловии: «Это не проповеди, поскольку их автор не обладает авторитетом для того, чтобы проповедовать». Авторитет – это особое качество, которое получает или тот, кто призывается в Апостолы, или тот, кого рукополагают. Проповедовать значит не что иное, как употреблять авторитет; и то, что именно это и означает проповедовать, в наше время как раз совершенно забыто».
Иак 1:17.
Иов 2:13.
В датском переводе Евангелия, которым пользовался С. Кьеркегор.
Ср. Иак 1:27.
См. Платон: Федр 237 А.
Ср. 1 Пет 5:7. В датском переводе Нового Завета, которым пользовался С. Кьеркегор, это место переведено как Бросьте все ваши заботы на Бога.
Ср. Мф 22:5 и Лк 14:18–22.
Ср. Притч 6:6.
Возможно, здесь есть скрытая отсылка к 1 Кор 3:2 и Евр 5:12, – тем более, что в Евр 5:12 апостол Павел уподобляет вскармливанию молоком научение первым началам слова Божия, говоря: «…вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища».
Ср. Еккл 3:18.
Кебет в платоновском «Федоне» 87 b ff.
Кьеркегор подразумевает здесь Декарта и его метод фундаментального сомнения.
Кьеркегор излагает известную мысль Лейбница о тождестве неразличимых. – Примеч. пер.
Ср. Мф 8:20.
Ин 5:17.
2 Фес 3:10.
См. Деян 20:34.
Ср. 2 Тим 1:12.
Иак 1:11.
Мф 10:29, перевод С. С. Аверинцева.
Ср. Евр 10:39.
Лк 17:21.
Рим 14:17; в синодальном переводе: «праведность и мир и радость во Святом Духе».
2 Кор 3:11.
Lidelsernes Evangelium // Søren Kierkegaard. Samlede værker. Bind 11 / Udgivet af А. B. Drachman, J. L. Heiberg og H. O. Lange. 3 udgave. Gyldendal, 1982. S. 197–313.
© Перевод с датского. А. В. Лызлов, 2009.
Ср. Ин. 14, 6.
Ср. 1 Кор. 8–12.
Ср. Лк. 9, 62.
Ср. Мф. 22, 2–14; Лк. 14, 16–24.
Ср. Лк. 17, 4; Мф. 18, 22.
Мф. 27, 28.
Ср. Ин. 3, 1–2.
Мф. 27, 51.
Фил. 2, 9.
Речь идет о папе римском.
Мф. 20, 28.
Мф. 11, 19; Лк. 7, 34.
1 Пет. 2, 22.
Мф. 12, 46–50.
Мф. 9, 18; Мк. 5, 22.
Мф. 9, 20; Мк. 5, 25.
Гердер, во время своей последней болезни.
Мф 17, 20.
Архимед.
Мф. 25, 1–13.
Ср. Иак. 2, 19.
Мф. 11, 29.
Ср. Мф. 12, 20.
1 Кор. 7, 12.
Лк. 23, 34.
Лк. 22, 61.
В русском синодальном переводе стоит слово «навы́к». Мы в данном случае держимся ближе к датскому переводу, которым пользовался С. Кьеркегор.
Ин. 1, 11.
Лк. 2, 35.
Лк 22, 55.
Ин. 19, 5.
Мф. 26, 39.
Ин. 14, 6.
Пс. 11, 10.
Ср. Иов. 7, 4.
