Ознакомительная версия.
Пасхальный седер завершен
Согласно обычаю и уставу.
Как мы сподобились праздновать его,
Так да сподобимся праздновать его и впредь.
О Пречистый, обитающий в своем жилище,
Восстанови общину неисчислимую,
Возьми и приведи ее искупленных детей
С радостной песней на Сион.
в следующем году – в иерусалиме!
Вечер, однако, на этом не заканчивается. Следуют веселые песни – награда для детей, которые долго не ложились спать.
Семьи, которые справляют праздники в течение двух дней, устраивают еще один седер на следующую ночь. У остальных седер лишь один, и для них под конец первого дня, который знаменуется дома праздничной дневной трапезой, полновесный праздник сменяется «хол га-моэд». Это промежуточное время несет святость праздника, но в него разрешена работа (во всяком случае, самого необходимого плана). Продолжают соблюдаться особые пищевые уставы, и по-прежнему можно вкушать лишь опресноки. Печенья и торты нельзя печь с помощью муки, а потому кондитерские изделия изготавливают из других ингредиентов, в частности, миндаля и корицы. Седьмой день (для празднующих два дня – седьмой и восьмой дни) представляет собой полновесный праздник, опять-таки с трапезой.
На второй вечер, по древнему обычаю, начинается отсчет семи недель, известный как «Отсчет снопа». («Омер», то есть «сноп», некогда приносили в Храм в качестве хлебной жертвы на второй день Пасхи: Лев 23:9-14.) Отсчитывать дни и недели принято вслух. В некоторых семьях есть специальная «доска омера», которая помогает вести счет. По неясным причинам время отсчета омера стало временем печали, когда не празднуются свадьбы. Ортодоксальные евреи не бреют бороду и не стригут волосы. Тем не менее, 33-й день (называется Лаг Ба-Омер) радостный, и свадьбы в него разрешены. Откуда он взялся, и что означает, неясно. С ним сопряжены различные народные обычаи, особенно у каббалистов. Каббалисты справляют в этот день годовщину смерти (как они эвфимистически говорят, «брака») одного из своих величайших святых, Шимона бар Иохая, которого они считают автором «Зогара», своей святой книги. Они танцуют возле костров у его могилы в галилейском поселке Мерон, распевая гимны в его честь; трехлетним детям впервые стригут волосы. На Западе с этим праздником не сопряжено особых обычаев.
По окончании семи недель наступает праздник Шавуот (Пятидесятница). Он посвящен дарованию Торы на горе Синай. В это время дома не совершается никаких обрядов, но принято украшать дом зелеными ветками и цветами, а также подавать молочные продукты, например чизкейк или блинцес (сырные блины). Как и в другие паломнические праздники и на Новолетие, всякая работа запрещена, а в доме царит радостное настроение.
Летом идут три надели печали, начиная с поста таммуза (обычно попадает на июль) и заканчивая постом 9-го ава. В эти три недели не совершаются свадьбы. Некоторые евреи также не покупают новую одежду, не одевают чистую одежду, не стригут волосы, не едят мяса и не пьют вина в будние дни. (Другие соблюдают эти ограничения лишь в последние девять дней, а многие, если не большинство, и вовсе им не следуют.)
По мере того, как дело клонится к осени, приближаются самые торжественные праздники года: Рош Га-Шана и Иом Киппур. Читаются покаянные молитвы («селихот»). В это время также принято навещать могилы родителей и близких родственников. Название «Рош Га-Шана» означает «Начало года», то есть «Новолетие» (хотя в Торе год начинается с весны, с праздника Пасхи). Праздник Новолетия, однако, связан не с буйным весельем, а с серьезным размышлением и самоанализом. Он также именуется Иом Га-Дин («День Суда»): учат, что в этот день всех евреев судят соответственно поступкам, которые они совершали в минувшем году (а девятью днями позже, в Иом Киппур, приговор запечатывается). Синагогальное богослужение этих дней очень серьезное и непрестанно напоминает о величии и всевидящем правосудии Божием. Зато дома праздник Новолетия проявляется своей более «сладкой» стороной: в начале трапезы хлеб обмакивают в мед (а не в соль). Есть и обычай есть яблоки с медом («чтобы наступающий год был хорошим и сладким»). Хлеб этой праздничной трапезы имеет круглую, а не обычную продолговатую, форму (быть может, как указание на то, что, подобно году, он не имеет ни начала, ни конца)[58]. Более мрачное и покаянное настроение присуще ашкеназскому народному обряду «ташлих»: евреи отправляются к воде (предпочтительно реке или морю, где есть рыба) и трясут своими одеждами, словно стряхивая с них всякий грех. При этом читаются соответствующие отрывки из Библии, в частности, из Книги Михея 7:18-20, где есть такие слова: «Ты ввергнешь (ташлих) в пучину морскую все грехи наши». Откуда пошел этот обычай, неизвестно: до XV века о нем нет упоминаний. Не исключено, что он представляет собой какой-то адаптированный языческий обряд.
Дни между Рош Га-Шана и Иом Киппуром известны как «десять дней покаяния». Им присуще строгое настроение. Это последняя возможность исправиться и получить более милостивый приговор на следующий год, пока приговор еще не запечатан. Некоторые встают рано, чтобы вознести покаянные молитвы. Рекомендуется просить прощения у всех, кого обидел за прошедший год, чтобы далее сосредоточиться на искуплении от грехов против Бога. На третье число месяца приходится малый пост, называемый «постом Годолии». На утро, предшествующее Иом Киппуру, некоторые до сих пор совершают обряд «каппарот» («искупление»). Берут белую птицу (мужчины – петуха, женщины – курицу) и трижды обводят ее вокруг головы со словами: «Это – моя замена, это – мое заместительное приношение, это – мое искупление. Эта птица пойдет к смерти, а я буду наслаждаться долгой, приятной и мирной жизнью». Затем птицу убивают, а ее мясо отдают беднякам (или съедают, а бедняки получают цену птицы в денежном эквиваленте). С этим народным обычаем, некогда очень распространенным, очень боролись сефардские раввины. Однако он доныне популярен не только среди ашкеназов, но и среди сефардов, свидетельствуя (как и ташлих) об устойчивости фольклора.
Накануне поста благочестивые евреи совершают омовение в микве. Одни видят в этом символ: вода смывает грехи. Другие предполагают игру слов в речении, приписываемом рабби Акиве. Дело в том, что пророк Иеремия (17:13) называет Бога «надеждой» (микве) Израилевой. Акива же сказал: «Как миква очищает нечистое, так и Святой, благословен Он, очищает Израиль»[59].
Великий пост Йом Киппура – единственный день в году, когда дом не играет роли. Запрещено есть и пить, пользоваться мазями и носить кожаные туфли, даже заниматься сексом. Все внимание сосредоточено на синагоге. Раньше молящиеся часто проводили всю ночь в синагоге, отказываясь от уютной домашней постели. Однако и перед постом, и после поста идут семейные трапезы, и общая последовательность действий намекает: заранее вкусить пищу – вещь, не менее достойная, чем совершить сам пост. Зажигается свеча, которая горит в течение всех двадцати пяти часов поста.
Некоторые семьи сразу после поста приступают к сооружению шатра («сукка»), готовясь к празднику Суккот (Кущей), который наступит пять дней спустя. Шатер для этого праздника делается самый простой (скорее, даже шалаш), покрытый ветками так, чтобы сквозь крышу просвечивали звезды. Его ставят вне дома, на воздухе, но разрешается ставить его на крыше или открытом балконе. Основан этот обычай на Торе, где Бог говорит (Лев 23:42-43):
В кущах (суккот) живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской.
Теоретически на протяжении всех семи дней праздника в этом шалаше следует и есть, и даже спать. (Хотя если пойдет дождь, это необязательно.) В соответствии с принципом «хиддур мицва» («украшение заповедей») шалаш украшают цветами и фруктами. Зовут гостей, чтобы они разделили радость. Считается, что приходят и невидимые гости, «ушпизин» (слово восходит к латинскому hospes, «гость»): библейские герои Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей, Аарон и Давид. В XVI веке для них составил специальные и сложные приветствия Исаак Лурия, каббалист из Сафеда.
Неделя Шалашей завершается радостным светлым праздником Симхат Тора («Радость о Торе»). Хотя он сосредоточен на синагоге, где помещаются свитки Торы, радость перетекает в дом и даже на улицу: люди поют и танцуют (нередко и выпивают).
Кущи знаменуют конец интенсивной (и подчас утомительной) череды праздников и торжеств. Поэтому не без облегчения еврейская семья вступает в последующий относительно спокойный период. Мрачность и темноту зимы прерывает восьмидневный праздник под названием Ханука («Посвящение»). Он связан со следующим событием: во II веке до н.э. селевкидские эллинизаторы осквернили иерусалимский Храм, однако маккавеям удалось его отвоевать и заново освятить. Ханука – это лишь малый праздник: он не сопряжен с пиром и не сопровождается выходными днями. Основной обряд связан с зажиганием масляных ламп или свечей: в первый вечер – одной свечи, во второй вечер – двух свечей и так далее, доколе в восьмой вечер не возгорятся все восемь свечей. В каждый из вечеров ставится также «служебная» свеча («шамаш»): именно от нее зажигаются свечи Хануки. Для этого праздника используют специальные светильники, часто весьма искусно сделанные, которые ставят в окно, чтобы они светили во тьму. Называются они «менора» или «ханукия». Зажигание свечей сопровождается особыми молитвами и пением гимна «Маоз Цур», начинающегося следующими словами:
Ознакомительная версия.
