предков
(питри), и др. К положительным (или нейтральным) существам относятся, например, якши, духи плодородия и защиты; гандхарвы, небесные музыканты и певцы; апсары, небесные красавицы, развлекающие
богов и павших героев песнями и танцами; наги, мудрые змееподобные
духи, охраняющие сокровища в подземных поселениях, и др.
Во многих мифах фигурируют животные, особенно часто — корова.
Так, корова Камадхену дарует своему владельцу исполнение любых
желаний. Кроме того, есть мифология растений (баньян и ашваттха), скал и гор (Кайласа, Гималаи, Меру), рек (Ганг, Ямуна), городов (Бенарес). Очень многие мифологические сюжеты затрагивают тему борьбы
между силами добра и зла, или между божественными и демонически-ми воинствами. Так, например, асуры построили тройное укрепление
(Трипура), откуда совершали набеги на поселения богов, Шива одной
стрелой поразил эту крепость и сбросил ее в океан. Популярен также миф о пахтанье «молочного океана»: боги и асуры мутовкой (горой
Меру) взбалтывают молочный океан, из вод которого появляются ценные вещества и существа, в том числе и напиток бессмертия — амри-та. Распространенными мифологическими мотивами являются также
обретение каким-либо аскетом некоего великого дара от бога Брахмы, проклятие задетого кем-то мудреца и др.
Индуистская мифология стала неисчерпаемым источником вдохновения для творцов индийского искусства и индийской литературы
на разных языках.
Наибольшим почитанием окружены божества Вишну (в первую
очередь как Кришна), Шива и Дэви. Несколько меньшее значение имеют культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана) и др. Бог Брахма
очень слабо представлен на культовом уровне, ему посвящен лишь
один храм. Кроме культов богов, в индуизме также существуют культы
героев, правителей, святых мудрецов, аскетов, предков, женщин-сати.
Разной степенью почитания окружены существа низшей мифологии: ракшасы, асуры, апсары и др. Зловредных существ «почитают» в основном с целью их отваживания.
Всеобщим поклонением окружена корова; убийство этого животного считается очень серьезным преступлением. Помимо коровы, священными, хотя и в меньшей степени, являются также обезьяны, быки
и др. Священны некоторые виды растений — баньян, ашваттха (в ин-
Глава 2. Национальные религии 71
дуизме в целом), тулси (в вишнуизме), рудракша (в шиваизме). Развит также культ гор, традиционно считающихся пристанищем богов.
Особенно популярны Гималаи, пещеры которых до сих пор привлекают многих религиозных подвижников. С Шивой и Парвати ассоциируется гора Кайласа (Западный Тибет), с Кришной — Говардхана. Почитаются также водоемы и реки, особенно священна река Ганг (Ганга); популярны также Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др. Индуисты
верят, что воды священных рек обладают очищающим воздействием
на душу человека и способны перенести ее после смерти тела в верх-ние пределы бытия. Есть также священные поля (Курукшетра), священные города (Бенарес, Матхура, Пури и др.).
Существует множество культовых мест, храмов и других святынь, привлекающих многих паломников. Среди наиболее значительных
индуистских храмов можно назвать храм Венкатешвары в Тирупати
(Андхра-Прадеш), Минакши в Мадураи (Тамилнад), Джаганнатха
в Пури (Орисса), Виттхаля в Пандхарпуре (Махараштра) и др. Священна вся индийская земля (Бхаратаварша).
Теоретически в индуизме любой необычный предмет или лицо способны стать объектом религиозного поклонения. Появление и развитие индуистских культов продолжается и в наши дни.
Обряды и ритуалы занимают очень большое место в индуизме.
Ритуальное поклонение тем или иным священным существам и предметам называется пуджа (букв. поклонение, прославление). Феномен
пуджи восходит к местным, неведийским религиозным обычаям. Культовому объекту в пудже, в виде его изображения или символа, служат
непосредственно, что отличает пуджу от ведийской яджны (жертвоприношения). В таких крупных святилищах, как храм Джаганнатха, основные службы проводятся пять раз в день. Во главе храмового духовенства, состоящего обычно из брахманов, находится пуджари, или
пуджапанда.
Как считается, во время пуджи божество нисходит в тело пуджари, после чего «переселяется» в свое антропоморфное изображение (мурти), сделанное чаще всего в виде некоего изваяния, либо в соответству-ющий символ (например, в лингам, если поклоняются Шиве). После
совершения пуджи божество оставляет мурти и возносится вновь
в свои запредельные сферы. Каждая пуджа состоит из определенных
ступеней. В богослужебных руководствах обычно описывается 16
таких ступеней, в том числе созерцание перехода божества в мурти, предложение божеству сиденья (асана), воды для омовения рук и ног, подношение пищи, бетеля для жевания и т. п. Перед ликом божест-
72 ИСТОРИЯ
РЕЛИГИИ
ва производят ритуальные покачивания светильником, воскуривают
благовония, читают сакральные изречения — мантры, поют религиозные гимны, складывают пальцы рук в особых жестах (мудры). По своей форме отношение к божеству в пудже восходит к древним обычаям
обращения с почетным гостем. Поутру божество (в виде его мурти) пробуждают в его спальне, развлекая пением и танцами; одевают, кор-мят и т. д. Вечером мурти укладывают спать. В праздничные дни мурти
на колесницах ритуально объезжают город или селение.
В храмовой пудже рядовые верующие участия не принимают. Цель
визита верующих в храм — созерцание объекта поклонения, с ритуальным обходом вокруг него, а также подношение. Среди подношений
преобладают рис, фрукты, молочные продукты; в некоторых индуистских культах, например в шактизме, во время пудж приносят в жертву
животных. В шактизме последователи высоких степеней посвящения
используют в некоторых ритуалах (панчамакара) эротические элементы. Определенное значение имеют также магические ритуалы, в которых их исполнитель пытается навязать свою волю тому или иному существу. Домашняя, или семейная пуджа мало чем отличается от пуджи
храмовой; она проще по своему исполнению и проводится, как правило, усилиями самих членов семьи.
Ритуалы и обряды сопровождают индуистов в течение всей их жизни. В дхармашастрах — старинных трактатах, содержащих различные
предписания — выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской
эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет
будущего