Ознакомительная версия.
«Ибо … в отношении тех, кто окончательно допущен к вступлению в Общество (имеется в виду окончательный прием в орден после завершения образования), предполагается, что они суть духовные люди и преуспевают на пути Христовом, Который есть Господь и Бог наш, насколько им позволяют их тело и внешние узы любви и послушания, то кажется, что в отношении молитвы и поста, бдений и прочих строгостей и дел покаяния не следует определять для них никакого правила, за исключением того, которое им предписывает умная любовь, если духовник, а в случае сомнения и предстоятель, постоянно сообщают им то, что для них полезно» (К 582).
Умная любовь трезво смотрит на конкретные обстоятельства и принимает решения на основе оценки реальной ситуации. В этом случае жесткие правила, не только не приносят пользы, но могут даже повредить. Духовно зрелый человек может самостоятельно решить, какие молитвенные и аскетические упражнения ему необходимы. Духовный сопровождающий и предстоятель окажут ему помощь в неясной ситуации, а в случае необходимости исправят ошибки.
«Любовь» в этом смысле означает милосердное приятие себя со своими границами и слабостями. Это, возможно, самый важный признак духовной зрелости и плод духовных упражнений. Тот, кто осознает и принимает собственные слабости, может в повседневной жизни мудро обходить ее ловушки и интегрировать теневые стороны своей личности. Такого человека характеризует более реалистическое отношение к жизни и его труд более эффективен. Он выбирает только те задачи, которые в состоянии разрешить. Процесс приятия собственных границ – в духовных упражнениях он совершается, прежде всего, в Первую неделю – болезнен и отрезвляющ. Однако он ведет к тому, что человек говорит «Да» реальности и посредством этого Богу. Лишь то, что принято, может быть искуплено. Любовь для Игнатия – это не просто стремление к добру, но и мудрый реализм действий. Умная любовь никогда не слепа. Любящая мудрость никогда не может быть немилосердной.
В Духовном дневнике Игнатий употребляет еще два других понятия, с помощью которых он описывает эту молитвенную позицию. Выражение amor reverencial – “благоговеющая любовь” указывает на доброжелательность и необходимость отдания чести Творцу и Его творению. Оно тесно связано с понятием смирения. Молящийся переживает себя ничтожным и слабым. Он взирает на величие творения, видя в нем величие Творца. Он сохраняет почтительную, но доверительную дистанцию и одновременно он непосредственно переживает созерцаемое. Здесь на ум приходит образ рыцаря или придворного, который находится в непосредственной близости своего господина, смотрит на него, готовый послужить ему, «оказать ему честь». Аналогичное и столь же важное понятие – это «благочестие» – devoción. Под ним Игнатий понимает ощущение Присутствия Божия, осознание своей связи с Ним, конкретно воспринимаемое утешение, преданность и любовь по отношению к Богу. Благочестие – это дар Божий. Иногда Бог дает благочестие, иногда нет. В последние годы жизни Игнатию этот дар был уделен в изобилии.
Игнатианская мистика выражает себя не в категориях единства и единения, – в ней никогда не говорится о брачном союзе души с Богом, – она всегда мыслит биполярно, в категориях межличностного диалога. Она вводит человека в отношения с Богом: через творение к Творцу и от Творца обратно к творению.
В Средние века жизненный путь человека практически во всем был предрешен заранее. Он наследовал сословное положение и профессию своих родителей. Распорядок дня и конкретные обстоятельства жизни веками оставались без изменения. Брачные партнеры подбирались родителями, которые рассматривали брак, прежде всего с функциональной точки зрения. Даже вступление в орден и рукоположение в сан священника было делом семейным. С наступлением Нового времени этот предзаданный порядок начал претерпевать существенные изменения. Человек стал более мобилен, как с пространственной, так и социальной или профессиональной точки зрения. Теперь мир постоянно развивается, становится все более сложным и разнообразным. Для человека это означает, что умножаются возможности его самосовершенствования. Он должен постоянно адаптироваться к новым ситуациям и принимать новые решения, как в малом, так и в большом. Только принимая решения, современный человек может найти свое место в обществе и сформировать свою идентичность.
Решения должны соответствовать, как личностной конституции человека, так и тем условиям, в которых он существует, то есть они должны быть реалистичными в рамках возможного. Чем сложнее окружающий мир и чем большее возможностей, тем труднее дается принятие решения. Многие люди испытывают страх перед принятием решений. Некоторым так никогда и не удается принять свое собственное решение. Многие медлят с принятием решения, упускают подходящий момент, многократно изменяют их. Духовные люди ищут в своих решениях «волю Божью», но им часто бывает трудно познать и осуществить ее. Хорошие решения ведут человека к счастью. Последствиями плохих решений являются несчастье и социальное падение.
Игнатий Лойола – человек переходного периода от Средних веков к Новому времени, и он воспринимает эту проблему в качестве такового. Благодаря Божьему водительству он сам учится искать, познавать и исполнять волю Божью. Его школа духовности помогает принимать решения, которые бы отвечали требованиям конкретных людей, обстоятельств и духовных ценностей христианской жизни.
Тот, кто желает принять свободное решение, должен осознать, что на него воздействует множество «неупорядоченных влечений»: жадность, страх, вожделение, эгоцентризм, одним словом, все, что можно было бы назвать грехом в широком смысле. Для того чтобы грех все меньше влиял на принятие решений, человеку, – как уже было сказано, – необходимо найти свою индивидуальную меру «аскезы». С помощью внутреннего дистанцирования, упражнения в отречении, он постепенно будет становиться все более «упорядоченным», свободным, бесстрастным. Отвратиться от зла и греха, – в духовных упражнения это плод Первой недели, – это в принципе не свободное решение, а долг каждого христианина. Тот, кто «выбирает» зло, не может реализовать свою свободу, а напротив он теряет ее. Пытаясь присвоить себе все, он лишь роет яму самому себе. Ибо зло делает его все более и более зависимым. Он занят лишь собой. При этом он теряет близких ему людей, теряет связь с Богом, замыкается в себе, становится все более эгоистичным, запирая сам себя в тюрьму, то есть постоянно увеличивая степень своей несвободы.
Поэтому свободное решение может быть лишь решением в пользудобра. Однако именно здесь начинается собственно проблема. Как следует совершать выбор между многими добрыми альтернативами в упражнениях Второй недели? Игнатий никогда не использует слово «решение», всегда говоря о «выборе». Тот, кто выбирает, всегда соглашается с предзаданным. Понятие «решение» выражает скорее некое активное действие. В сущности игнатианский выбор это пассивный процесс. Бог предлагает упражняющемуся совершить свободный выбор из многих добрых альтернатив. Этот выбор не является героическим или экзистенциальным выбором новоевропейского субъекта, который своим решением – «экзистенциально» – проектирует, определяет и даже творит самого себя. Человек говорит Да конкретной действительности, которая сотворена Богом и передана им человеку. Пассивность выбора проявляется в том, что в духовных упражнениях человек ничего не делает, а созерцает мир и самого себя. В процессе выбора проявляется, какой из альтернатив отдается предпочтение. После завершения упражнений человек должен активно претворить в жизнь то, что он выбрал.
Тот, кто совершает выбор, говорит свое «Да» по отношению к конкретным лицам, институциям или определенному «положению». Здесь всегда речь идет о связывани и себя с конкретным. Но не отдает ли свою свободу тот, кто себя связывает? На первый взгляд мы должны положительно ответить на этот вопрос. В молитве предания себя Богу упражняющийся действительно предлагает Богу свою свободу (ДУ 234)! Он связывает себя с определенным сообществом и с конкретным служением, что ограничивает его личную свободу. Современный сингл или кочевник большого города, не связывая себя никакими обязательствами, сохраняет эти свободы для себя. Однако в действительности он остается связанным своей потребностью быть свободным…
На более глубоком уровне мы можем прийти к другому заключению. Кто берет на себя обязательства и работает ради какого-либо дела, тот покидает узкую клетку своей центрированности на самом себе и реализует свою свободук добру. Вероятно, это звучит парадоксально, и этот парадокс не разрешим на понятийном уровне. Избирающий отдает свою свободу распоряжаться самим собой, но именно благодаря этому он обретает свою свободу вновь. Но теперь это свобода для, а не свобода от. Избирающий говорит свое «Да» творению и тем самым он говорит «Да» Творцу. Примером этого является Сам Творец. В Воплощении Бог сказал «Да» своему творению и тем самым – Самому Себе. Совершающий выбор повторяет это действие. Он «воплощается», работая ради конкретного, материального, тварного дела. Он реализует то, ради чего Творец его создал, предназначил и одарил свободой. Таким образом, он остается верным своей тварной природе, которую даровал ему Сам Творец.
Ознакомительная версия.
