Меир Левинов - Средневековая еврейская философия

Я хочу уточнить свои слова:

В тех поколениях были философы, находящиеся не под влиянием Рамбама, но под влиянием других авторитетов. Но все равно они спорят с Рамбамом, только его они называют "Рав" — "Учитель". Именно здесь мы видим школу, видим традицию. Саадия повлиял на многих, но не на философов. Нечто подобное происходило и после Мендельсона — были евреи-философы, но не было школы, не было традиции…

(Отрывок из выступления на том же симпозиуме)

Еврейская философия — это встреча иудаизма с философией. При таком подходе еврей-философ имеет две стороны. С одной стороны он человек и, будучи человеком, он философ, он ищет ее и с ее помощью пытается дать ответы на свои вопросы. Эти ответы могут оказаться отрицательными или относится к какой-то философской школе, как школе современной философии, так и к древним школам, быть рациональным или мистическим. Ибо философия — это произведение общечеловеческое. Рассматривая философию, мы видим, что ее создал человек. С другой стороны, философ, живущий в мире иудаизма, опирается на Тору, в которой он видит слово Божие. Результат встречи этих двух сторон — общечеловеческим желанием познать и еврейской, видящий мир через призму Торы стоящей против Торы — это и есть еврейская философия.

Таким образом, вопрос о философских школах становится совершенно второстепенным. Все становится наоборот. Сам факт, что еврей стоит против методов, проблем и эпох, против многочисленных изменений и относительно всех он должен выработать позицию — именно в этом состоит особенность еврейской философии.

Многие евреи работали в области философии более или менее на уровне окружающих народов, многие из них остались в еврействе. Но не их философские произведения сделали их евреями, потому как философия не имеет национального компонента — это межнациональная область. Евреями их делало отношение к Торе.

Предисловие к теме "откровение и философия".

Невозможно не упомянуть, что библейская мысль и принципы попадают в еврейское средневековье не только (и не столько) непосредственно из Танаха, но и через последующие произведения еврейской письменности. Конкретно мы говорим о так называемой талмудической литературе — мидрашах, обоих Талмудах и проч.

С точки зрения талмудической литературы, в любом случае основа основ иудаизма — это Библейский текст, который воспринимается, как откровение свыше, как прямое слово Бога, обращенное к людям. Именно Танах (точнее Тора — Пятикнижие Моисеево) является прямым законом, данным людям. Невозможно оспорить Тору ни в одной из ее частей. Абсолютно все, что в ней сказано, безусловно, важно, равно заповеди, связанные с церемониями, равно моральные заповеди. Невозможно выделить в Торе важное и второстепенное — все одинаково важно. Этот подход приводит к некоторому неожиданному результату: Талмуд и талмудическая литература ни разу не пытается построить стройную теологическую систему иудаизма, ведь основа его не изучение иудаизма (как религиозной системы), а изучение Торы. Он распыляется и сосредотачивается на отдельных проблемах, как при изучении отдельных заповедей, так и при изучении теологических вопросов. В результате мы получаем иногда крайне выразительные высказывания, касательно определенных важнейших вопросов, но никогда не стройную логическую систему. Характерный пример, высказывание р. Акивы: "Все предвидено, но право дано" (Авот 3:13); или: "Все во власти небес, кроме почтения перед небесами" (Брахот 33б). Оба высказывания касаются центральных тем средневековой философии — вопроса взаимоотношения божественного знания и свободы выбора. Высказывания необыкновенно четко формулируют парадокс, но не предпринимается попыток обосновать их какой бы то ни было системой. Нет попытки построить теорию, то есть изложить исходные основные принципы, обсудить следствия из них и этими принципами обосновывать любое теологическое высказывание.

Напомним, что Талмуд (конкретно в его Вавилонской редакции) не является произведением какого-либо одного автора. Это произведение формировалось на протяжении нескольких веков (1 — 6 вв.; подробности в соответствующем курсе). Он является записью споров ведшихся в ешивах (религиозных академиях) на протяжении указанного времени или же отрывков из проповедей, прочитанных перед народом в синагогах. Но и после того, как Талмуд уже был записан, его изучение в вавилонских ешивах продолжалось. Более того, в этих ешивах ничего кроме Талмуда толком не изучали (это связано с целым рядом обстоятельств, важным из которых является тот факт, что в рамках автономии еврейской общины на ведущие посты назначались лица с еврейским юридическим образованием, читай — знакомые с Талмудом). Танах не изучался, а уж о философии и говорить не приходилось. Такое положение дел вызвало караимскую реакцию, отвергающую талмудическую ученость. Основное положение караизма состоит в полном отказе от рассмотрения Писания через призму талмудической литературы (Талмудов в обеих редакциях, и сборниках Мидрашей).

Традиционно, караизм принято связывать с именем Анана бен-Давид (конец 8 в.). Он был старшим сыном экзиларха (официального главы еврейской общины Халифата). В результате того, что при выборе преемника, его обошли, назначив на должность экзилиарха его младшего брата, написал совершенно самостоятельный, не талмудический комментарий к заповедям Торы (Книга Заповедей). При чтении книги становится ясно, что все равно перед нами ученый со всеми признаками талмудического мышления. В 867 г. он был арестован Халифом и приговорен к смертной казни. Но Анан бен-Давид объявил, что он не принадлежит к иудаизму, а к иной вере (та, что позже получит название караимство) и был оправдан. Для наших целей достаточно несущественно являлся ли Анан бен-Давид караимом или его именем просто воспользовались и подняли на знамя последующие лидеры караимского движения.

С завоеванием Азии и сев. Африки исламом началось религиозное горение, сравнимое с горением 1-3вв. Римской империи. Косвенное доказательство существовавшему тогда горению является появление многочисленных сект. Начались серьезные споры об основах религии. Это касается не только непосредственных споров с исламом, но и споров с другими религиями (христианство, манихейство и т. п.). Ясно, что существовавший талмудический подход абсолютно неприспособлен для диалогов "во вне". Аргумент: "в Торе написано" не является доказательным для тех, у кого святые книги иные. Или, что еще хуже, святые книги те же (христианство), но они понимаются и интерпретируются совершенно иначе, а тем самым приходится говорить, что-то вроде: "В Талмуде написано по этому поводу…" Ясно, что такой аргумент в споре не может дать ничего хорошего. Тем самым на повестке дня появляется четкое требование переосмыслить иудаизм.

Так как любая уже устоявшаяся система стремится к стабильности, то есть к неизменности, то она никогда не готова к перестройке, к введению новшеств. Для того чтобы разрабатывать нечто новое следует в первую очередь признать, что старая система не годится, требуется что-то изменить, в некотором смысле, требуется признать собственную несостоятельность и несоответствие времени. Академии Вавилона здесь не были исключением. Появление караизма повлекло кризис академической учености в Вавилоне, причем в такой степени, что встал вопрос о закрытии одной из двух крупнейших академий — академии в Суре. Именно в этот момент глава Вавилонской общины принимает чрезвычайное решение и назначает главой академии ученого не из Вавилона, а из Египта, никак не связанного с ученой элитой Вавилона. Этим ученым был р. Саадия аль Фаюми, известный, как Саадия-гаон или под аббревиатурой РаСаГ.

Р. Саадия-гаон (Саадия аль-Фаюми) родился в 892 г. в городе Фаюме, что ныне в предместье Каира. Там довольно рано написал свое первое произведение — Агрон (первый словарь иврита. Составлен по окончаниям слов (то есть Агрон — это словарь рифм). Он был утерян, и только в прошлом веке ученый-караим Фиркович в Каирской генизе обнаружил ряд отрывков из Агрона). Потом была книга против Анана (анти-караимская). Переехал в Сирию, а потом и в Тиверию, где, понятно, изучал Писание (в отличие от Вавилона, в Палестине еврейская ученость активно строилась вокруг изучения именно Танаха). В 921 г. переехал в Вавилон и в 922 г. встал во главе академии Суры. Во времена своего преподавания в ешиве ввел в программу Танах (что было революционным шагом в то время), и поэзию (здесь, речь идет о религиозных гимнах). Продолжалось его главенство в ешиве недолго. В результате скандала с экзилархом (официальным, признанным властями главой еврейской общины), он был отставлен от должности (931). Его несчастье оказалось счастьем для нас. За то время, что он оставался не у дел, он написал основную книгу, которая интересует нас в рамках данного курса, а именно книгу "Эмунот веДеот".