его восьми счастливых драгоценностей. В традиционном искусстве Ориссы, одного из индийских штатов, три божества города Пури: Джаганнатх, Баладева и их сестра Субхадра — изображаются сидящими на священной раковине. В Махабхарате воинственные Пандавы, у каждого из которых была своя священная раковина, имеющая имя, протрубили в них окончание великой битвы, оглашая громовыми раскатами все вокруг. Словом, мифологическое досье раковины весьма обширно.
Индуисты относятся к раковинам как к живым существам. Они делят их на мужские и женские, основываясь на различиях в строении внешних элементов: у женской раковины более тонкая оболочка. Среди раковин, как и среди людей, господствует неравенство и кастовая система. Белые, гладкие, изящного строения раковины считают брахманами; более грубые, тяжелые, бурые или красноватые — кшатриями. Толстостенные раковины желтоватого цвета — это вайшьи, а жесткие, темно-серые или черные — шудры.
Другой важнейший символ в индуизме, как и в других индийских религиях, — лотос. Для него существуют десятки названий в древних и современных индийских языках. В древности из его семян делали муку и пекли лепешки, более вкусные, чем из хлебных злаков. В дело шли также корни, стебли и листья — тоже ценные продукты питания, содержащие крахмал, жиры, сахар и клетчатку. Со временем сложилась глубокая и многообразная символика этого растения; с ним связаны имена богов, людей, созвездий и т. п.
Цветы лотоса начинают раскрываться на восходе солнца, а многочисленные лепестки напоминают лучи. Вот почему это растение еще в древние времена воспринималось как эмблема солнца и символ творящей космической силы, несущей людям жизнь и процветание. В этом качестве лотос оказался причастным ко многим солнечным богам, например Сурье, Вишну, Лакшми и другим. Достаточно вспомнить, что творец мира восседает на гигантском лотосе, растущем из пупка Вишну.
Согласно одной из мифологических версий, богиня счастья, красоты и богатства Лакшми возникла при творении мира, плавающая на поверхности первозданных вод на лепестках распустившегося лотоса. Лакшми поклоняются во время праздника дивали, и тогда в рисунках, которые женщины делают в своих домах, появляется тема Махалакшми — пары ступней у входа в дом, словно оставленных прошедшей туда богиней.
В каждом доме ступни изображают по-разному, но между ними образуется некая округлая фигура, символизирующая лотос, на котором восседает богиня. Лепестками этого цветка украшают и шестиугольную звезду, помещенную в два пересекающихся квадрата и в круг. Два квадрата символизируют небо и землю, два треугольника в шестиугольнике — мужское и женское начала, а внешний круг с лепестками лотоса напоминает мандалу.
На лотосовых тронах, опорах и разнообразных седалищах в виде лотоса восседают многие индуистские божества, изображениями которых можно любоваться в храмах. Распространенными мотивами в иконографии являются орнаменты, розетки и медальоны с изображением лотоса. Взгляд часто натыкается на лотос или его изображения, и описать все сферы его символического применения невозможно.
Свастика, знак в виде креста с равными, загнутыми под прямым углом концами, использованный фашистами в качестве своей политической эмблемы, в действительности — важный мистический символ в индуизме. Этимологически слово «свастика» произведено от восклицания свасти («су» — «благой», «асти» — «быть»), выражающего благополучие, счастье и успех. Свастика может быть правосторонней (концы загнуты по часовой стрелке) или левосторонней (концы загнуты против часовой стрелки). Первая расценивается как благопожелательная, приносящая счастье, а вторая — как злокозненная.
Этот символ известен с глубокой древности, когда он воспринимался в первую очередь как знак солнца и света, а значит, жизни и блага. С ведийских времен свастика существовала как эмблема Вишну, солнечного бога. Ее рисовали как охранительный знак на дверях дома, на воротах храма и даже на бытовых предметах. Употреблялась она и в астрономии для обозначения дней солнцестояний и равноденствий.
Почти ни один обряд богопочитания, пуджа, не считается завершенным без поклонения свастике. Ей адресованы и специальные ритуалы. В индийском календаре есть обряд, называемый свастика-врата: во время сезона дождей женщины каждый вечер рисуют свастику и совершают обряд ее почитания, а в конце сезона подносят брахману или другому жрецу блюдо с изображением свастики. Они делают это для того, чтобы приблизить наступление солнечных дней.
Важный духовный инструмент в богопочитании, если так можно выразиться, — янтра. Этот магический рисунок или диаграмма служит своеобразной картой, помогающей ориентироваться в собственном внутреннем мире, осваивать и усиливать медитацию и т. п. Часто янтры гравируют на металлических пластинках, вкладывают в небольшие металлические цилиндры и носят как амулеты на шее, поясе или на руке.
Типичный пример индуистской янтры — так называемая шри-янтра. Она представляет собой сложный геометрический рисунок, состоящий из квадратов и треугольников, вписанных друг в друга и помещенных в середине концентрических кругов и лепестков лотоса. В самом центре янтры может быть помещено изображение божества, к которому обращаются во время ритуала или медитации. Для обращения к каждому божеству предписывается определенная янтра.
Особенно активно янтры используются в тантризме. Почти любой знак наделяется в этой разновидности индуизма особым мистическим смыслом. Даже точка может восприниматься как символ божества; часто она вписана в круг, означающий развитие мира, воздух, небо и звук. Весь этот узор обрамляет лотос со множеством лепестков, символ жизни.
Глава 9
ПРАЗДНИК — ДАНЬ БОГУ
Сколько праздников в Индии?
Порой складывается впечатление, что праздников в Индии больше, чем дней в году. В самом деле, там то отмечают официальное государственное торжество, то проводят общенациональный фестиваль, то устраивают местный городской праздник, а то и просто веселятся на ярмарке. Варанаси (Бенарес), к примеру, называют городом праздников: их там ежегодно отмечается около четырехсот, поэтому в городе всегда царит приподнятая атмосфера.
Даже Новый год в Индии можно отмечать по меньшей мере трижды. Дело в том, что раньше там вели счет дней по трем календарям, и эти старые традиции кое-где сохраняются до сих пор. Согласно древнему календарю, Викрама, новый год, начинается в месяце картика, т. е. в октябре-ноябре. По календарю Шакха его начало приходится на месяц чайтра — март-апрель. И, наконец, по григорианскому календарю он отмечается, как и у нас, 1 января.
Кроме общеиндийских календарей есть еще множество местных, и там указаны свои праздники, часто неизвестные за пределами того селения, где этот календарь действует. Попутно стоит отметить, что календарь всегда был в Индии не только способом измерения и счисления времени; он диктовал весь уклад жизни, оформляя годовой круг хозяйственных работ и праздников. Именно они выступали в нем главными вехами, позволяли не только размечать дни, месяцы и годы, но как бы и придавали их течению нужное направление, словно указывая на присутствие в повседневности
