Христианство, возникшее и развившееся именно в процессе распада античного общества, переняло из философии древних только то, что ему было близким. Оно приняло только те фантастические, идеалистические учения греков и римлян, которые были нужны для создания новой доктрины. Ведь у первых христиан не было еще собственной системы, могущей объяснить проблемы бытия и небытия. Иудейская Книга бытия не содержала философской базы. Первые «отцы церкви» (Клемент Александрийский, Ориген, каппадокийские отцы) охотно использовали идеалистические концепции Платона, Филона из Александрии и других, разумеется, отбрасывая все то, что античная мудрость создала в поисках реалистического объяснения причин и источников явлений.
Победившее христианство, провозглашенное Константином и его преемниками государственной религией, старательно уничтожало все, что не соответствовало его еще не стабилизированной, но уже определенно идеалистической доктрине. Памятники материалистической мысли греков и римлян надолго попали в забвение, проклинаемые, уничтожаемые, преследуемые.
Но даже в европейском средневековье, когда мысль могла развиваться постольку, поскольку она не противоречила официальным церковным доктринам, когда наука могла быть только «служанкой теологии», не угасло стремление к поискам других решений проблемы возникновения мира и человеческого бытия. В период средневековья диктатура теологии опиралась на костры святейшей инквизиции. Тесное сотрудничество религиозной идеологии с феодальным общественно-экономическим строем тормозило развитие науки. Однако борьба продолжалась. То появлялись разного рода ереси, явные и тайные, то рождались новые мысли в лабораториях ученых.
Критические голоса постепенно набирают силу, наконец они начинают открыто и громко звучать в эпоху Возрождения. Это постепенное освобождение от пут, в которых держала человеческую мысль схоластическая философия, приобретало разнообразные формы. Огромной сенсацией, в принципе противоречащей основам религии, стало открытие истины, что… Земля вращается.
Коперник не рискнул опубликовать при жизни свою книгу «Об обращениях небесных сфер». Галилей подвергся унизительному суду инквизиции. Джордано Бруно погиб на костре.
Эти имена известны всем. Их много. Однако надо бы вспомнить еще одно имя. И потому, что оно польское, и потому, что оно представляет собой яркий пример, показывающий, каково милосердие и любовь к ближнему, которыми любят хвалиться фидеисты. Это имя Казимежа Лыщиньского, которому по приказу епископов отрубили голову 30 марта 1689 года за то, что он посмел написать книгу, в которой отрицалось бытие бога.
Свободный голос, свободная мысль постепенно все больше расправляют крылья. В XVII, а особенно в XVIII веке критика религии и религиозного мировоззрения проявляется открыто, как во времена Демокрита и Лукреция. Века XIX и XX поддержали человеческую мысль, издавна стремящуюся объяснить явления природы свойствами материи, целым рядом доказательств, подтверждающих правильность именно такого, материалистического подхода к решению этих проблем.
Именно за последние два века человек основательно изучил землю, на которой он живет, узнал свою историю. Человеческий разум неустанно углублял знание законов природы. Наконец, он не только познал законы, управляющие материей, но гораздо успешнее научился использовать их для своей необходимости. Он открывает все более мощные источники энергии, устремляется, уже без поэтического переносного смысла, к звездам.
Эта рискованная человеческая мысль дает возможность людям глядеть критически на мир и на бога — якобы единственного создателя мира и вершителя человеческих судеб. Материалистическая, научная критика религии ведет к полному освобождению человека. Человек должен, наконец, поверить в самого себя, должен обрести силы, чтобы идти вперед по пути овладения миром материи, миром природы, «сделать землю своею подданной», чтобы постоянно улучшать организацию своего общества, углублять личную и общественную культуру.
Философы объясняли мир, а речь идет о том, чтобы изменить его. Человек, который уже сегодня при помощи созданной им техники летит к звездам, должен и тут, на земле, достигнуть полного освобождения. Это нелегкое дело. Есть еще немало явлений, влияющих на сохранение чувства беспомощности у людей. Есть еще страх перед атомной войной, катаклизмом, способным уничтожить землю. Освобождения можно добиться только путем сознательной деятельности человека, рассчитывающего исключительно на свои собственные силы, а не на помощь несуществующего бога.
Общественной функции религии, вредной роли, которую религия не раз играла в истории человечества, посвящено уже немало работ. Здесь мы не будем подробно говорить об этой стороне проблемы. В наши дни обратили внимание на нее не впервые. Уже Лукреций, например, обращался к читателям с такими словами:
Тут одного я боюсь, чтобы как-нибудь ты не подумал,
Что приобщаешься мной к нечестивым ученьям, вступая
На преступлении стезю. Но, напротив, религия больше
И нечестивых сама и преступных деяний рождала[64].
Развитие человеческих обществ затормозило непосредственное влияние религиозных организаций на общественную жизнь. Сегодня мечты о том, чтобы все общественные явления подчинить религии, уложить их в рамки теологических догматов и канонов, культивируются только в темных углах. Наоборот, многое указывает на то, что теология готова измениться, чтобы поспешить за развитием человечества. Она не хочет стать мертвым экспонатом в музее истории человеческой культуры.
И если еще сегодня религия борется за последнюю, может быть, возможность влияния на общественную жизнь, если это влияние еще удерживается, то в основном потому, что даже в наши дни бывает так, что человеческая личность остается слишком часто беспомощной перед явлениями, которые сильнее ее, не может понять причин, порождающих мучительные для нее последствия.
Как много веков назад, так и сегодня бессилие человека бросает его в объятия религии. Она не помогает и даже не обещает помочь здесь, «в этой юдоли плача», обещая все только после смерти, в иллюзорном, несуществующем мире. Таким образом, ничего не меняя, она по крайней мере утешает. И это утешение еще служит магнитом для многих. Однако в этом обманчивом утешении есть что-то от наркотика, усыпляющего человеческую энергию и инициативу.
Поэтому необходимо сделать выбор: или активная деятельность, направленная на устранение реальных, конкретных причин страданий личности и общества, или смирение и надежды на улучшение… на том свете. Современность подсказывает нам первый путь — активную позицию человека.
Критика религии имеет цель — освободить человека от ярма, которое, суля ему блаженство в нереальной загробной жизни, удерживает его от созидания реального земного счастья.
«Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия.
Критика сбросила с цепей украшавшие их фальшивые цветы — не для того, чтобы человечество продолжало носить эти цепи в их форме, лишенной всякой радости и всякого наслаждения, а для того, чтобы оно сбросило цепи и протянуло руку за живым цветком. Критика религии освобождает человека от иллюзий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действительность как освободившийся от иллюзий, как ставший разумным человек, чтобы он вращался вокруг себя самого и своего действительного солнца. Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя самого»[65].
См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 328.
В СССР недавно издана книга С. А. Токарева «Религия в истории народов мира». Изд. 2. М., Политиздат, 1965.
См. например: С. А. Токарев. Ранние формы религии и их развитие. М., «Наука», 1964; А. Ф. Анисимов. Этапы развития первобытной религии. М. — Л., «Наука», 1967.
Тотемизм (от слова «ототеман», на языке североамериканских индейцев племени оджибве — «род его») — одна из ранних форм религии первобытного общества. Основное в тотемизме — вера в общее происхождение и кровную близость какой-либо группы людей с определенным видом животных, растений, предметом или явлением. Тотемом называется животное-предок, его изображение или символ, а также группа людей.
