Об Иисусе и его аллюзиях на Исайю см.: Bruce D. Chilton, A Galilean Rabbi and His Bible: Jesus’ Use of the Interpreted Scripture of His Time, GNS 8 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1984); Craig A. Evans, “The Scriptures of Jesus and His Earliest Followers,” in The Canon Debate, ed. Lee M.McDonald and James A. Sanders (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2002), 185–195. For a helpful tabulation of Jesus’ use of Scripture, see Richard Thomas France, Jesus and the Old Testament: His Application of Old Testament Passages to Himself and His Mission (London: Tyndale Press, 1971), 259–263. Об использовании Писания Иисусом в сравнении с его использованием раввинами и с арамейской традицией см.: Bruce D.Chilton and Craig A. Evans, “Jesus and Israel’s Scriptures,” in Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research, ed. Bruce D.Chilton and Craig A. Evans, NTTS 19 (Leiden: Brill, 1994), 281–335.
Перевод с арамейского на английский взят автором из: Bruce D.Chilton, The Isaiah Targum, ArBib 11 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987), 49, 62, 77, 102.
О Боге как Царе в Ветхом Завете и связанной с ним литературе см.: Rudolf Schnackenburg, Gottes Herrschaft und Reich: Eine biblischetheologische Studie (Freiburg im Breisgau: Herder Verlag, 1959); Martin Buber, Kingship of God (New York: Harper&Row, 1967). О роли ветхозаветной литературы в возвещении Иисусом Божьего Царства см.: George R. Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 3–51; Bruce D. Chilton, “The Kingdom of God in Recent Discussion,” in Chilton and Evans, Studying the Historical Jesus, 255–280, esp. 273–280.
Обсуждение связи между Захарией и «shema’» см.: David L. Petersen, Zechariah 9–14 and Malachi, OTL (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1995), 148–149. Там была выдвинута идея, что Зах 14:9 – комментарий на Втор 6:4.См.: Ralph L. Smith, Micah – Malachi, WBC 32 (Dallas: Word Books, 1984), 288–289.
Перевод с арамейского на английский взят автором из: Samson H.Levey, The Targum of Ezekiel, ArBib 13 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1987), 32.
О Иез 7 и о суде см.: Walther Eichrodt, Ezekiel, OTL (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster Press, 1970), 97–103, esp. 102; Walther Zimmerli, Ezekiel 1, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 206–208; William H. Brownlee, Ezekiel 1–19, WBC 28 (Dallas: Word Books, 1986), 108–115.
Переводы на английский с арамейского из Авдия, Захарии и Михея взяты автором из: Kevin J.Cathcart and Robert P. Gordon, The Targum of the Minor Prophets, ArBib 14 (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1989), 102, 120, 224.
Переводы на англ. с арам. взяты автором из: Chilton, The Isaiah Targum, 26–27. О покаянии, Царстве Божьем и Мессии в арам. Исайе см.: Bruce D. Chilton, The Glory of Israel: The Theology and Provenience of the Isaiah Targum, JSOTSup 23 (Sheffield: JSOT Press, 1982), 37–46, 77–81, 86–96. Чилтон убедительно доказал, что экзегетическая система таргума Исайи отражает период между двумя крупными еврейскими восстаниями, то есть между 66–70 годами н. э. и 132–135 годами н. э. Он также справедливо отмечает наличие ранней традиции, которая в одних случаях восходит ко времени Иисуса и к еще более раннему времени, а в других – к намного более позднему.
О четырех империях в Дан 2 и 7 см.: John E. Goldingay, Daniel, WBC 30 (Dallas: Word Books, 1989), 49–52; John J. Collins, Daniel: A Commentary on the Book of Daniel, Hermeneia (Minneapolis: Fortress Press, 1993), 165–171. Интерес к образу четырех царств засвидетельствован в Кумране, где не только имелось несколько копий Книги Даниила и связанных с ней материалов, но было еще как минимум два свитка (4Q552 и 4Q553), посвященных видениям четырех царств.
О вероятности того, что Иисус говорил что-то о разрушении рукотворного храма см.: Ed Parish Sanders, Jesus and Judaism (London: SCM Press; Philadelphia: Fortress Press, 1985), 71–76; Jacques Schlosser, “La parole de Jésus sur la fin du Temple,” NTS 36 (1990): 398–414, esp. 412–413; M. Eugene Boring, Mark: A Commentary, NTL (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2006), 412: “There must have been a historical core that goes back to Jesus himself” («Должно быть какое-то историческое ядро, восходящее к самому Иисусу»).
Об аллюзии Иисуса на «сына человеческого» из Дан 7 см.: C.F.D.Moule, The Origin of Christology (Cambridge and New York: Cambridge University Press, 1977), 11–22; Bruce D.Chilton, “The Son of Man: Human and Heavenly,” in The Four Gospels 1992, ed. F. Van Segbroeck et al., BETL 100 (Leuven: Leuven University Press, 1992), 203–218, esp. 215–218.
О том, как Иисус понимал власть Сына Человеческого, см.: Craig A.Evans, Mark 8:27–16:20, WBC 34B (Nashville: Thomas Nelson, 2001), lxxiii – lxxviii.
Относительно сидения одесную Бога и шествия по облакам небесным нужно думать, что в Мк 14:62 неловко совмещены «две разные сцены», как доказывается в: Donald Juel, Messiah and Temple: The Trial of Jesus in the Gospel of Mark, SBLDS 31 (Missoula, MT: Scholars Press, 1977), 95.
О смысле и фоне Пс 109:1 см.: Martin Hengel, «“Sit at My Right Hand!”: The Enthronement of Christ at the Right Hand of God and Psalm 110,» в его Studies in Early Christology (Edinburgh: T&T Clark, 1995), 119–225.
Что касается подлинности предсказаний Иисусом своих Страстей и смерти, ученые разделяются во мнениях. Во-первых, у многих почти не вызывает сомнений, что эти предсказания сформированы событиями Страстей, но, я думаю, вполне вероятно, что Иисус говорил о своих страданиях и смерти по следующим причинам: во-первых, «слова установления общины» (1 Кор 11: 23–25; Мк 14:22–25 и параллельные места) можно лучше понять, если Иисус действительно заранее сообщил о своей смерти. Что касается подлинности «слов установления», трудно понять, как это предание могло сложиться так быстро, если оно не восходит к самому Иисусу. Во-вторых, судьба Иоанна Крестителя не могла не повлиять на Иисуса. Видимо, он знал, что так или иначе ее разделит. В-третьих, рассказ о молении Иисуса и о его просьбах к Богу избавить его от «чаши сей» (Мк 14:33–36) предполагает предвосхищение ареста, страданий и смерти. Трудно понять, не составлен ли этот рассказ уже после Пасхи его набожными учениками, так как он показывает Иисуса явно не желающим, по крайней мере вначале, «взять этот крест», в соответствии с его наставлениями собственным ученикам, что и они должны поступать так же (Мк 8:34). Конечно же, вымышленное предание изобразило бы Иисуса более храбрым, даже в героическом свете. В-четвертых, решение Иуды Искариота предать Иисуса понять легче, если Иисус в самом деле дал знать своим ученикам, что предвидит свои страдания и смерть. Дальнейшее обсуждение этого вопроса см. в: Craig A. Evans, “Did Jesus Predict His Death and Resurrection?” in Resurrection, ed. Stanley E. Porter, Michael A. Hayes, and David Tombs, JSNTSup 186, RILP 5 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 82–97.
О «Помазаннике» в Дан 9:26: многие раннехристианские интерпретаторы полагали, что «Помазанник» в Дан 9:26 прямо отсылает к Иисусу Мессии (хотя Евсевий считал, что это отсылка к Гиркану II, последнему хасмонейскому первосвященнику, признанному Римом). Конечно, современная критическая интерпретация важна, но нам стоит задаться вопросом, как этот текст воспринимался во времена Иисуса и как сам Иисус мог его толковать и использовать.
Об опасности подвергнуться распятию Эпиктет писал: «Если хочешь быть распятым, просто жди. Крест к тебе придет. Если кажется разумным вести себя достойно и если обстоятельства справедливы, то ты вынесешь его, и твое достоинство подтвердится» (Речи 2.2.20). Иисус любил пословицы и присловья, которые необязательно были восприняты из Иудейского Писания и иудейской традиции. Вспомним, что сказал Иисус в одном случае: «Конечно, вы скажете Мне присловье: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме» (Лк 4:23). Присловье «врач, исцели себя самого», вероятно, возникло в неиудейской среде (ср. Еврипид, Фрагменты 1086; Плутарх, Moralia 32.71F), хотя со временем нашло себе применение и в иудейской литературе [Gen. Rab. 23.4 (на Быт 4:23–25)]. Другие примеры присловий: «Не бывает пророк без чести, кроме как в отечестве своем» (Мк 6:4; Дион Хризостом 47.6; Филострат, Жизнь Аполлония 1.354.12); «Где будет труп, там соберутся и орлы» (Мф 24:28 = Лк 17:37; ср. Корнут, О природе богов 21; Сенека, Послания 95.43); и еще: «Если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим чтó будет?» [Лк 23:31; ср.: Seder Eliyahu Rabbah § 14; Gen. Rab. 65.22 (на Быт 27:27)].
О плененном Израиле в понимании Иисуса и Его современников см.: Nicholas Thomas Wright, Jesus and the Victory of God (London: SPCK; Minneapolis: Fortress Press, 1996), 126–127, 203–204; Craig A. Evans, “Aspects of Exile and Restoration in the Proclamation of Jesus and the Gospels,” in Exile: Old Testament, Jewish, and Christian Conceptions, ed. James M. Scott, JSJSup 56 (Leiden: E.J. Brill, 1997), 299–328; John P. Meier, “Jesus, the Twelve and the Restoration of Israel,” in Restoration: Old Testament, Jewish, and Christian Perspectives, ed. James M. Scott, JSJSup 72 (Leiden: Brill, 2001), 365–404.
О значении суда в проповеди и учении Иисуса см. важное исследование М. Рейзера: Marius Reiser, Jesus and Judgment: The Eschatological Proclamation in Its Jewish Context, trans. Linda M. Maloney (German, 1990; Minneapolis: Fortress Press, 1997). Рейзер предлагает разрушительную критику в адрес неэсхатологического толкования учения Иисуса, которое было популярно в Северной Америке в последние годы.
