Оставим попытку проникнуть в смысл слов Талмуда. Остановимся на том, что в приведенных словах противоречит сказанному Мааралом. Согласно Талмуду, северный ветер есть носитель позитивной силы, постоянно текущей в мир и предохраняющей последний от разрушения. Раши комментирует: "Северный ветер мягок, чист, его воздух приятен". Однако, согласно Мааралу, север - место Геенома, то есть силы, несущей в мир разрушение. Грозящий катастрофой южный ветер, по словам Маарала, приходит с юга, где расположен сад Эден. В обоих случаях - противоречие.
Объясняя природу обсуждаемых в трактате Бава батра ветров, Маарша указывает на их зависимость от движения солнца. В этом случае, согласно разбираемому нами мидрашу, они воздействуют на материальную сторону жизни: северный ветер способствует успеху материального начала, в то время как южный препятствует ему. И сказанное в Талмуде оказывается уже не противоречащим утверждению Маарала. Действительно, читаем в Пятикнижии: "Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Г-спода, Б-га твоего... И скажешь ты в сердце своем: сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это" {Дварим 8:12-14,17). Мы видим, что материальное благополучие грозит потерей духовности. И Мишна учит: "Таков путь (к приобретению) Торы: хлеб с солью ешь и воду пей в меру, и на земле спи, познай лишения в жизни и над Торой трудись" (Авот 6:4). У человека с ограниченным достатком гораздо меньше соблазнов, что во многом облегчает возможность духовного роста.
Становится понятным, почему на иврите слова "беднеть" и "возноситься" имеют один корень: דלל. Любопытно, что слово "богатство"(עשר) состоит из тех же букв, что и слово "злодей" (רשע). Параллель эта прослеживается и в соединении букв ע ,פ ,ש. Одна их комбинация образует слово "изобилие" (שפע), а другая - слово "преступление" (פשע).
Связь "севера" с материальностью, а "юга" - с духовностью прослеживается также в устройстве Святилища, построенного народом в пустыне. Стол - символ материального благополучия - находился в северной части. Именно оттуда, согласно Талмуду, дул ветер, приносящий благополучие в мир. В южной части Святилища находилась менора, свет которой символизировал свет Торы - духовного начала мира. Таким образом, раскрытая мидрашем концепция помогла понять смысл слов Маарала, связавшего север с Гееномом, а юг - с садом Эден.
Сказанное выше приводит к пониманию слов: "Сказал Творец: принесите искупление за Меня, так как Я убавил Луну, потому что Я тот, кто предоставил ей возможность вторжения во владение другого". Высказывание это нельзя понимать буквально. Ясно, что Всевышний не совершил предосудительного действия, требующего искупления. Что же означают эти слова?
Творец создал человека существом разумным и вложил в него способность постигать созданный Им мир. Постигать этот мир человек может по-разному, в частности, опираясь исключительно на материальные законы. Такое исследование есть естественное проявление силы разума силы, стоящей в ряду остальных заложенных в нашу природу сил. Если человек подчиняется некоторым из этих сил, то есть силам, склоняющим его ко злу, это приводит к совершению неблаговидных, разрушающих душу поступков, что неминуемо сказывается на его уровне духовности. Однако ограничение проявления высшего начала в человеке, являющееся следствием постижения материального мира, не продиктовано силой зла. В активной работе мысли, конечно же, нет ничего предосудительного. Напротив, тут проявляется характерная сила человека, выделяющая его из всего созданного. Тем не менее сопутствующий отрицательный эффект нельзя недооценивать. То, что разум человека наделен способностью как возвышать человека, так и приводить к сдаче духовных позиций, - одно из подтверждений многоплановости Творения. Создание многоплановых объектов - действие, не свойственное человеческой природе, но естественное для Всевышнего. Потому и ответственность за возникающий при этом отрицательный эффект Он берет на Себя. "Козел этот будет искуплением Мне", - сказано в трактате Coma, а мидраш продолжает: "Потому что Я тот, кто предоставил ей возможность вторжения во владение другого".
Список жертвоприношений каждого еврейского праздника включал козла, приносимого в качестве грехоочистительной жертвы, в которой нуждался народ. И лишь относительно жертвы Рош ходеш сказано: "Козел этот будет искуплением Мне". Почему жертвоприношение, в котором "нуждается" Всевышний, связано с Рош ходеш, а не с другим праздником? Отсутствие лунного света в ночь нового месяца - символ духовного падения Ам Исраэль. Принесение грехоочистительной жертвы именно в этот день соответствует реальной расстановке сил в мире. Вина за то, что народ опустился духовно и находится ниже того уровня, которого мог бы достичь при полной реализации своего потенциала, лежит на нас самих, и мы не вправе перекладывать ее на кого-либо другого. Наделив человека тягой к познанию материального мира, Всевышний создал лишь предпосылку для ослабления духовности. То, что она была использована, и, уж конечно, то, что духовно еврей оказался на уровне других народов, мы не можем списывать на счет Создателя. Слова мидраша точны: "Я тот, кто предоставил ей возможность вторжения во владение другого".
Сказано "предоставил ей возможность" и не сказано "ввел". Поэтому жертвоприношение в Рош ходеш призвано было служить не Его, а нашему очищению.
Внутреннее очищение есть подготовка к более тесному контакту с верхним миром. Грязная чашка не годится для того, чтобы пить из нее чистую воду, ее необходимо сначала вымыть. Подобно этому, человеку, потенциально способному к восприятию высокого, необходимо вначале освободиться от темного в себе. Лишь после этого речь может идти о приеме реальной духовной пищи. Степень задержки или распространения кедуши Создателем зависит от того, насколько человек освободился от уз материальности, - это один из основных законов Творения. Если человек погружается в земной мир, используя при этом, в частности, интеллект, Создатель "вынужден", в соответствии с установленным Им законом, приостановить поток духовного света. Но кто был причиной появления тяги к исследованию материального? Сам Творец! Наделив Луну свойством вторгаться во владение Солнца, Он косвенно повлиял на ослабление духовности, и это неминуемо повлекло за собой загрязнение мира. Грехоочистительная жертва в Рош ходеш открывала Творцу возможность исправить допущенный "просчет".
* * *
О чем говорит постепенное увеличение Луны? Лунный свет, как было выяснено, символизирует власть Торы над ночью настоящего времени. В таком случае, образ "растущей" Луны - всегда существующая возможность духовного возрождения народа. Вид ночного неба с полной Луной, соответствующей полной власти Торы, вселяет уверенность, что придет время, когда господство Яакова над миром будет полным.
Последнее высказывание звучит весьма оптимистично, но как будто вступает в противоречие с известным пророчеством о конце времен, полученным через пророка Иешаю: "И будет свет луны, как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней, в день, когда Г-сподь исцелит народ Свой от бедствия и рану его от удара излечит" (Иешая 30:26). Известно, что царство Машиаха не будет делить власть с другими народами, господство Израиля над миром будет абсолютным. Почему же пророк, говоря о конце времен, ставит лунный и солнечный свет на один уровень? Вторая проблема представляется еще более серьезной: разве Солнцу, олицетворяющему, согласно мидрашу, силу Эсава, найдется место там, в конце времен? В Пятикнижии ясно сказано: "И вот, когда успокоит тебя Г-сподь, Б-г твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь" (Дварим 25:19).
