60. Васиштха ответил:
О Рама, слушай, я расскажу о методах, с помощью которых эти монстры восприятия успокаиваются и полностью пропадают.
61. То, что есть на самом деле, никогда не может быть разрушено, О Рагхава. Если бы видимый мир был реальным, то даже когда он кажется пропавшим, он оставался бы семенем существования в сердце.
62. Из семени памяти в чистом пространстве сознания снова и снова возникало бы ошибочное восприятие в виде материальной вселенной, гор и небес;
63. И тогда из- за этой ошибки освобождение было бы невозможным, но это не так, потому что известно, что великие риши и мудрецы наслаждаются освобождением.
64. Если бы этот видимый мир действительно существовал, тогда освобождение было бы невозможно! Будь он в сердце или снаружи, видимый мир всегда приводит к падению.
65. Поэтому выслушай это ужасное признание, О Рама, и ты поймешь эту истину окончательно по окончании этого писания:
66. И я, и эти существующие формы пяти элементов, называемые миром, - только названия, и, как таковые, не существуют никак более!
67. Все, что видится здесь, прямо перед нами, - все это ничто иное, как величайший Брахман, не стареющий, не умирающий, неизменный.
68. Наполненность остается в наполнености, спокойствие остается в спокойствии, пространство пребывает в пространстве, Брахман пребывает в Брахмане.
69. Видимое не существует реально, как и видящий, и сам процесс видения. Это не пустота и не материальность, все это без исключения - единое недвижимое космическое Сознание, чит.
70. Рама сказал:
Это тоже самое, что сказать, что сын бесплодной женщины размолол камень в муку, что заяц скачет с рогами на голове, или что гора танцует, размахивая руками!
71. Или что из песка течет масло, или каменная фигура читает вслух стихи, или нарисованная гроза гремит громом... О мудрый, твои слова подобны этому!
72. Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями, страданиями, горами и пространством и всем остальным, не существует?! Объясни мне все это.
73. Расскажи мне, О брахмана, чтобы я это понял полностью, как это так может быть, что этот мир не существует, не возникал и даже не воспринимаем?
74. Васиштха ответил:
Я никогда не говорю глупости, О Рагхава, поэтому слушай, что тебе говорят. Этот мир также нереален, как крик сына бесплодной женщины!
75. Этот мир с самого начала не был создан и сам не может создать что-то еще, это все - порождение разума, подобно городу, видимому во сне.
76. Но и сам разум, как и создание, никогда не был создан и не существует. Слушай внимательно мои слова о том, как такое возможно.
77. Этот разум расстилает вокруг ошибочное восприятие видимого, подобно тому, как сон, будучи нереальным, порождает другой сон, который кажется реальным.
78. Сам по себе и в себе он воображает телесное воплощение, и из него же расстилается огромная сеть иллюзии Индры.
79. Это только он, разум, своей беспокойной силой проявляет, порождает, движет, надеется, заблуждается, тонет, растворяется, отделяется и производит множество других действий!
Этим заканчивается сарга четвертая «Об этой книге о создании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 5. Об изначальной причине.
1. Рама спросил:
О бхагаван! О тигр среди муни! Что приводит к заблуждениям разума, каков источник ума и как он появляется?
2. Расскажи мне кратко, О мудрый, о том, как все это возникло, а потом - и все остальное, О лучший из учителей!
3. Васиштха ответил:
После космического разрушения вся эта видимая вселенная, без остатка, перестала существовать, находясь в состоянии полного равновесия и спокойствия.
4. Тогда был только Высшее Существо, Бог, вечное, нерожденное, безграничное, всемогущее, полное собственного незаходящего света, которое есть все, сущность всего, великий Ишвара.
5. Слова не могут описать его, он известен только освобожденным, и, хотя его по- разному называют Атман и т.д., все эти названия - слова, а не истина.
6. Это - чистое единство, которое называется изначальным существом в школе Самкхьи, Брахманом в Веданте, чистым разумом в школе Вигьяны;
7. И это - пустота Шунья- вадинов. В его свете сияет солнце, он есть все - говорящий, думающий, управляющий, наслаждающийся, видящий и делающий - все всегда есть только он.
8. Он существует, но в мире его как будто нет, он обитает в теле, и в то же время он
далеко. Он - свет сознания, подобно сиянию солнца.
9. Из него появляются бессчетные божества, подобные Вишну и другим, также как бессчетные лучи света излучаются солнцем; из него появляются бесконечные миры, как пена появляется на поверхности океана.
10. Он есть космическое Сознание, в которое возвращаются бесконечные объекты восприятия, подобно тому, как волны возвращаются в единый океан. Он есть свет, в котором сияют мир и личность.
11. Он - в пространстве и в телах, в камнях, в водах и растениях, он в каждой частичке пыли, и он в горах и в ветре, и даже в самом последнем аду.
12. Он - тот, кто наполняет и движет тело, город восьми ворот; это он делает камни молчащими, как будто погруженными в глубокую медитацию;
13. Он делает пространство пустым, а горы - неподвижными; воды - текучими, солнце - блистающим;
14. Из него появляются иллюзии дождей самсары, в которых нет воды, как из облака, переполненного нектаром бессмертия, изливаются потоки.
15. В нем появляются и пропадают волны всех трех миров, которые рождаются, растут и умирают, подобно миражам в пустыне.
16. Неразрушимый, он кажется разрушимым; он скрывается во всех существах, и в то же время, находясь в них, он от них отличен.
17. В его пространстве иллюзия майи разрастается лианой материальности, плоды которой - вселенные, корни - разум, а листья - органы, которые он же и оживляет подобно ветру;
18. Он - драгоценный камень сознания, спрятанный в шкатулке этого тела, он - свет луны, в котором появляются все эти обманчивые миражи вселенных;
19. Он - неподвижное облако Сознания, которое в сверкании молний созданий изливает блаженные потоки самых разных существ.
20. В его свете реальность видится как удивительная иллюзия; это благодаря ему порождение несуществующей нереальности становится видимой существующей реальностью.
21. В его присутствии инертное тело движется, хотя он сам остается в высочайшем блаженном спокойствии собственной сущности, не имея желаний.
22. Он - всепроникающее существование, превосходящее существующие благодаря ему понятия судьбы, времени и расстояния, движения, жизни и действия.
23. Он - чистое свидетельствующее Сознание, которое, только подумав о пространстве, как бы становится пространством; и, подумав о каком- нибудь объекте, становится его кажущейся формой, оставаясь при этом неподвижным самим в себе.
24. Он создает все эти бесконечные количества огромных разнообразных миров, и при этом не делает абсолютно ничего. Он остается сам в себе, в своей сущности, единое, неизменное Сознание, никак не затрагиваемое возникновением понятий и мыслей в разуме.
Этим заканчивается сарга пятая «Об изначальной причине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 6. Поучение об усилиях искателя.
1. Васиштха сказал:
Это высшее сверхбожественное Сознание, Атман, может быть понято только мудростью и ничем другим - и уж совсем не напряженными религиозными практиками.
2. Здесь сама мудрость является практикой, и ничто другое; и это описывается как прекращение обманчивых видений воды в мираже.
3. Это Сознание, высшее Я, не далеко и не близко; оно не недостижимо и не трудно в достижении - это то, что в самом себе является светом блаженства, и потому оно осознается в себе.
4. Здесь не помогут аскетизм или наказания тела, богатые подношения и выполнение религиозных обетов; это достигается только успокоением в своей собственной природе, и помимо этого нет другого пути.
5. Только приверженность компании святых и изучению истинных писаний может помочь, потому что они разгоняют сети непониманий и заблуждений.
6. С полным пониманием, что это - только Бог, понятия о страданиях прекращают рождаться вновь в человеке и он обретает состояние освобожденного еще при этой жизни, дживанмукты.
7. Рама спросил:
Только полностью поняв себя в себе, человек больше не связан никогда проблемами и недостатками жизни, и даже смертью.
8. Как достичь этого далекого великого Бога всех божеств, какими напряженными аскезами или какими огромными трудами?
