Согласно закону кармы мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и прошлых жизнях. В Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в следующем рождении он будет сам страдать в детстве от тяжёлых недугов. Такова справедливость Бога для этого мира. А как можно понять Его милосердие? Хочет ли Он, чтобы мы страдали? Нет, не хочет. Именно для того Господь и распространяет в мире духовное знание, чтобы мы могли просветить свой разум и вести себя соответственно. Поскольку автор книги не обладал знанием закона кармы, его вера во Всемогущего (Бога) не выдержала испытания. Из данного примера можно понять, насколько взаимосвязаны вера и знание.
Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и пр.). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил “удачную” кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого. Гораздо хуже то, что в его тонком теле появился отпечаток этого поступка, создающий психологическую предрасположенность к воровству. Собственно говоря, важна именно наша тонкая карма, наши подсознательные желания. Даже у младенцев есть эта карма, поскольку она переносится из одной жизни в другую. Если мужчина и женщина живут в благости, создавая в семье пространство взаимной поддержки и внимания, в момент зачатия к ним обязательно привлечётся душа с хорошей кармой.
Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в храмы за тем, чтобы Господь простил их. Господу не трудно простить, но проблема в том, что Он не вмешивается в наши желания (апрарабдха карму); они остаются в наших сердцах. Поэтому,
выйдя из храма, мы можем какое-то время воздерживаться от дурных поступков, но затем снова принимаемся за старое. Это серьёзная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли её решение? Вот что говорит об этом «Бхагавадгита» (2.59):
Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав истинное блаженство, она теряет вкус к прежнему и утверждается в духовном сознании.
Таким образом, согласно «Гите», истинное решение проблемы греха – в обретении духовного вкуса. Религия человека духовна настолько, насколько в ней присутствует высший вкус личностных отношений с Богом (бхакти). По мере того, как человек обретает этот вкус, он начинает испытывать духовное наслаждение, и так в нём естественным образом и окончательно разрушаются низменные наклонности. Бхакти йога – это единственный духовный метод, позволяющий избавиться от апрарабдха кармы.
В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 – это разумные формы жизни, обитающие в различных областях вселенной. Все они похожи на людей, однако в большинстве своём более развиты. Когда душа обретает такое тело, она получает уникальный шанс. Именно находясь в разумной форме жизни, душа создаёт свою карму (хорошую и плохую), а также она может, практикуя бхакти йогу, полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу в духовный мир.
В ведической литературе говорится, что вселенная поделена на три области: высшую (Сваргалока, райские миры), среднюю (Мритью-лока, земной уровень) и низшую (Адалока, по-нашему просто ад). Слово “мритью” означает смерть; имеется в виду, что жизнь людей коротка. Жителей Сваргалоки называют богами, поскольку их материальное благополучие, уровень культуры и долголетие недостижимы для людей. Проникнуть в область Сваргалоки человеку не помогут изобретённые им неуклюжие космические корабли. Для этого нужна энергия благости, а не страсти. Только те из людей, кто утвердился в гуне благости, отправляются в тот мир, где живут долго, по земным меркам, вечно.
Чтобы понять, за что приходит наказание по закону кармы, нужно понять разницу между любовью и вожделением. В любви для нас главное – сам человек, а не удовольствие, которое он нам доставляет. А в вожделении отношения устанавливаются главным образом ради наслаждения. Используя друг друга, партнёры очень скоро становятся чужими и расстаются. По закону кармы наказание приходит не за само материальное наслаждение, а за то, что мы ставим в зависимость от него наши отношения с близкими людьми и превращаемся, таким образом, в безответственных эгоистов. Закон кармы в первую очередь защищает любовь. Когда отношения основаны на любви,
наслаждения автоматически ограничиваются рамками дозволенного. Как говорил в своё время известный ловелас маркиз Де Сад: “Самым большим препятствием для наслаждения является любовь”.
Недозволенные материальные наслаждения “съедают” хорошую карму души, а страдания “съедают” ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Долгая жизнь на Сваргалоке неизбежно приводит к тому, что джива начинает злоупотреблять наслаждениями. В результате она лишается хорошей кармы, после чего её отправляют вниз, на адские планеты. Так душа скитается по материальному миру. По пути вниз, она ненадолго рождается человеком на Земле. Как правило, такой человек быстро становится наркоманом, так проявляется его глубокая привязанность к материальному наслаждению (дурная апрарабдха карма).
Спасти эту душу от дальнейшего падения сможет только любовь. Причём, земной любви может оказаться недостаточно. Только Божественная любовь (бхакти) способна наделить душу достаточной отрешённостью, чтобы спастись. Если эта душа не использует свой шанс, она окажется в аду, где будет отвыкать от привязанности к наслаждению иным способом, проходя через долгие страдания. Жители духовного мира испытывают наслаждение неизмеримо высшее, чем боги материального мира, но они никогда не падают. Почему? Дело в том, что они обладают отрешенностью и не испытывают вожделения.
Искупив свои грехи в аду, падшая душа получает возможность снова родиться на Земле. Человека с таким прошлым можно узнать по тому, что он испытывает страх перед любым наслаждением. Это - другая крайность. Большинство людей, живущих на Земле нельзя отнести ни к праведникам, ни к закоренелым грешникам. Они пребывают в “нормальной” гуне страсти и потому топчутся на месте, снова и снова рождаясь людьми на Земле.
Среди религиозных людей утвердилось поверье, что человек, прожив свою короткую жизнь на Земле, отправляется навечно или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительности, поскольку в материальном мире нет места, где можно находиться вечно. Рай – это часть материального мира, хотя верующие люди по незнанию и принимают его за духовный мир (царство Бога). Точно также, материальная деятельность в гуне благости принимается ими за бхакти – служение Богу.
Часто люди думают, что состоятельный в материальном отношении человек обязательно должен быть бессовестным и наглым. Однако богатство, созданное в низких гунах, не является благосостоянием; оно не приносит человеку счастья, напротив, навлекает на него беду. Кроме того, человеку в страсти и невежестве, сколько бы он ни имел, всё равно мало. А это и есть бедность. Раджо гуна означает неправильное отношение к деньгам. Всё начинается с расточительности, с желания произвести на кого-то впечатление, затем это переходит в разочарование от чёрной
неблагодарности, затем в жадность. Признаком того, что человек стал жадным, является то, что деньги идут к нему неохотно, их получение связано с чрезмерными усилиями и страданиями. Тамо гуна означает плохое отношение к деньгам. Начинается это с уныния по поводу того, что денег мало, а заканчивается презрением к тем, у кого они есть. Таких людей закон кармы держит подальше от денег. Имея деньги, они подвергают свою жизнь опасности.
Настоящее материальное благосостояние создаётся правильным отношением к деньгам, в гуне благости. Нужно чувствовать симпатию к деньгам, но без привязанности к ним. Тем, у кого дурная карма в отношении денег, можно посоветовать общаться с теми, кто имеет правильное отношение к деньгам, в благости.
Важный момент – это то, как мы расстаёмся с деньгами. В страсти люди тратят их только на то, что, по их мнению, принесёт им выгоду или наслаждения. Чтобы развить в себе благость, мы должны научиться жертвовать часть средств на благие дела, причём спокойно, без ожидания какой-то выгоды, престижа или даже благодарности. Проверить, находимся ли мы в благости, можно так: если нам не жалко жертвовать деньги, значит, находимся. Всем приходится много работать, чтобы получить средства к существованию, но не наши усилия являются главной причиной благосостояния. Главной причиной является дайва, сверхъестественная сила, которую люди называют удачей. Удача и благость – неразлучные сестры.
Достигнув с помощью благости материального процветания, человек получает возможность удовлетворить свои материальные желания. Но если у него в жизни нет высшей, духовной, цели, то велик риск того, что материальные наслаждения снова развратят его и приведут к падению. Этого ли хочет Господь? Нет, Он хочет навсегда избавить душу от невежества и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный гуру, служитель Бога, должен учить не только благости, но и давать духовные знания, которые помогут человеку поддерживать в себе здоровую отрешённость и развить бхакти – любовь к Богу.
