Много дивных чудотворений и исцелений совершается по благодати Божией от святой Холмской иконы Богородицы.
1. Аверинцев С. С. «Поэтика раннехристианской литературы». М., 1977, с. 32.
2. Например, иконостас Большого собора Донского монастыря насчитывает семь ярусов, включающих помимо основных — ряды Страстей Христовых и Страстей Апостольских.
3. В более ранних иконостасах, например в Благовещенском соборе Московского Кремля, этот чин следует третьим, после деисуса, но со временем установилась традиция помещать праздничные иконы, как наиболее мелкие, вторым чином, ближе к предстоящим, чтобы иконы могли лучше прочитываться.
4. Надо отметить, что прежде такого количества икон в храмах не было, икон было немного и каждая из них от этого была виднее и значимее. В советское время, когда разрушались храмы, прихожане, спасая иконы от осквернения, приносили их в уцелевшие церкви. Таким образом, если из десяти храмов закрыты или разрушены оказывались девять, то один оставшийся буквально наполнялся иконами, которые удалось спасти.
5. Л. Успенский. Богословие иконы православной Церкви. Париж, 1989, с. 53-54.
6. Там же.
7. Деяния Вселенских соборов, т. VII, с. 486.
8. Цит. по кн.: С. Булгаков. «Икона и иконопочитание». Париж, 1931, с. 5-6.
9. Л. Успенский. Богословие иконы православной Церкви. Париж, 1989, с. 112.
10. Буквы ο ων появились довольно поздно, в византийских изображениях Христа чаще всего встречается нимб, украшенный драгоценными камнями, а за его пределами буквы ο и ω, отсылающие нас к ст. 8 первой главы Откровения св. Иоанна Богослова. Однако смысл этих надписей одинаков — знаки единосущности Отцу.
11. Впервые подобное прочтение тетраморфа было предпринято св. Иринеем Лионским, который видел за этим раскрытие различных аспектов образа Христа в Евангелиях: ангел, вернее, животное с человеческим лицом, означает пришествие Христа в мир, к людям, телец символизирует Жертву Христа, лев — Царство, орел — обладание Духом и духовное видение. Вслед за ним эти ассоциации развивали св. Ипполит, блаженный Иероним, папа Григорий Великий и многие другие богословы. Однако принятая на сегодняшний день и устойчивая схема толкования этих символов у самого Иринея выглядела несколько иначе: ангел связывался с Матфеем, телец — с Лукой, лев — с Иоанном, орел — с Марком.
12. Л. Успенский. Богословие иконы Православной Церкви, Париж, 1989, с. 132.
13. Там же, с. 445.
14. Подробно история богословской эволюции по поводу этого сюжета описана в статье Н. Озолина «Троица» или «Пятидесятница»? — в кн. «Философия русского религиозного искусства». М., 1993, с. 385-395.
15. К сожалению, эта церковь разрушена в 1922 г. и остались только черно-белые репродукции. О цвете, композиции мы судить не можем.
16. В истории христианства совсем немного стран ощущали столь тесную связь с Богоматерью, отдавая себя под Ее покровительство. В числе этих стран, например, Грузия, так как, по Преданию, эта земля выпала Марии по жребию, но вместо нее пошел в Грузию на проповедь апостол Симон Кананит, а Божья Матерь навсегда обещала Грузии свое покровительство. Особое посвящение Божьей Матери хранит и Польша, там Богородица почитается Королевой Польши. В средние века Ливония (ныне часть Латвии) называлась «Терра Мариана» — земля Марии. Так ее назвал папа Иннокентий III, благословляя завоевание этих территорий крестоносцами во имя Богородицы так же, как они отвоевывали Святую землю, землю Иисуса.
Но и в этом ряду место России особое — это подтверждается фатимским явлением Богородицы, когда португальским детям, ничего о существовании России не знавшим, Матерь Божья дала поручение молиться за эту страну.
17. Через некоторое время владимирцы требуют вернуть чудотворную икону вновь во Владимир и посылают за этим посольство в Москву. Мудрый митрополит Киприан предлагает спорный вопрос отдать на волю Божью. Икону оставляют в Успенском соборе до утра, и всю ночь москвичи и владимирцы молятся, чтобы Господь определил, кому владеть святыней. Наутро, придя в собор, все увидели чудо: на аналое лежали две иконы Владимирской. Таким образом, никто не был обижен: владимирцы увезли одну икону с собой, другая — осталась в Москве. Так легенда объясняет возникновение Владимирской Запасной.
18. Цит. по: «Слава Богоматери». М., 1907, с. 381.
19. По другим композиционным принципам «Толгскую» можно отнести к типу «Умиление». В русской иконографии известны две «Толгские» — поясная, более чтимая, и на престоле, о которой идет речь.
20. В жесте Богородицы наглядно явлен христоцентризм, о котором иногда забывают иконописцы. Образ Богородицы не должен затмевать образ Христа, чтобы молящийся не воспринимал образ Спасителя как второстепенный. Это происходит в поздней иконографии от непонимания сути иконы или от недостатка мастерства иконописца, поскольку женский образ изобразить легче, чем младенческий или отроческий.
21. Термином «Умиление» иногда называют икону, которая принадлежала преп. Серафиму Саровскому. Однако это совсем неверно. Правильное название келейной иконы преп. Серафима «Невеста Неневестная» и относится она совсем к иному типу, близкому к Остробрамской. Богоматерь на этой иконе представлена без Младенца со скрещенными на груди руками.
22. В византийской иконографии этот тип получил название «Агиосоритисса».
23. Некоторые различия в вариантах касаются расположения мечей.
24. Эта икона опубликована в журнале «Храм». № 1, 1991.
25. Происхождение вишневого цвета объясняется тем, что в Византии красный цвет — царский цвет — заменяли пурпуром (по-русски — багряным), который был не только выражением красоты, но и драгоценности. Пурпурные одежды носили только императоры и члены императорской семьи. Византийский император Константин получил прозвище «Порфирогенет» («Багрянородный»), потому что он был рожден в царских (порфирных) палатах и был наследным императором, а не узурпатором, как это нередко бывало в истории Византии. Богородица, как Царица Небесная, также облачается в пурпур. Колористическая основа пурпура — красный с небольшим добавлением синего, семантически это кровь, природа, в которую добавлена частичка небесного, то, что называется «голубая кровь».
26. Именно в это время распространились иконы, включающие от четырех до нескольких десятков богородичных образов в одной иконе. Такая икона, например, почитается в Богоявленском Елоховском соборе в Москве. Смысл таких икон — прославление богородицы через различные Ее явления миру. Такая икона напоминает ограненный алмаз, где число граней увеличивается и он начинает играть все большим количеством цветов радуги, преломленного в нем света. Но, как известно, число граней даже в алмазной огранке имеет свой предел, так и здесь — за слишком большой дробностью и мелкостью изображений начинает теряться общий охват образа Богородицы. Тем не менее эти иконы ценны и интересны как своего рода иконографические энциклопедии.
27. Подробно см.: И.Мейендорф «Григорий Палама и православная мистика», Париж, 1969 (на фр. яз.); его же — «Византия и Московская Русь», Париж, 1990; Г.М.Прохоров «Повесть о Митяе», Л.,1978.
28. Подробный иконографический анализ «Троицы» Рублева см. в главе «Иконография св. Троицы».
29. Й. Хейзинга. Осень средневековья. М., 1988.
30. В. В. Бычков. Русская средневековая эстетика. XI-XVII вв. М., 1992, с. 344.
31. Там же.
32. Батальный жанр в иконописи был известен и раньше. Например, знаменитая икона «Битва новгородцев с суздальцами».
33. Проблема культурных влияний для России всегда стояла остро. Но в определенные периоды без этих влияний не было самобытной и богатой отечественной традиции, так, например, крещение Руси при князе Владимире открыло страну для византийского влияния. Новгород и Псков невозможно представить без влияния Северной Европы. Вершина древнерусской культуры — время преп. Сергия и Андрея Рублева вошло в науку как период второго южно-славянского влияния, так как во второй раз после Киевской Руси Византия и Балканы притоком новых идей стимулировали развитие русской культуры.
34. Пустозерская проза. М., 1989, с. 102.
35. В. В. Бычков. Русская средневековая эстетика. XI-XVII вв. М., 1992, с. 481.
36. Символично, что мощи святителя Филиппа из Соловецкого монастыря привез в Москву в 1652 г. Никон, митрополит Новгородский и Великолуцкий, впоследствии — патриарх, возглавивший церковную реформу.
