Богу ненавистен развод (Мал 2:16 ), однако Он предусмотрел такую ситуацию с целью защитить разведенную жену (Втор 24:1-4 ); это, как сказал Иисус, было сделано «по жестокосердию вашему» (Мф 19:8 ). Учение Иисуса о браке (Мф 5:31-32, Мф 19:8-9 ) естественно понимать в том смысле, что супружеская неверность (грех прелюбодеяния) разрушает брачный завет и дает право на развод (хотя предпочтительнее было бы примирение), но тот, кто разводится с женой по менее веской причине, становится виновным в прелюбодеянии, если женится вновь и заставляет тем самым прелюбодействовать свою прежнюю жену, поскольку она тоже бывает вынуждена вступить в новый брак. Иисус четко формулирует принцип, согласно которому любой случай развода и повторного брака является нарушением установленного Богом порядка отношений между полами. На вопрос. «Когда развод позволителен?» — Он ответил, что развод непозволителен всегда (Мф 19:3-6 ), но поскольку сердца людей ожесточены, развод, хотя и остается злом, иногда может быть дозволен.
Павел говорит, что христианин, оставленный своим неверующим партнером, более «не связан» (1 Кор 7:15 ). Это, по-видимому, означает, что христианин может считать брачные отношения прекращенными. Следует ли из этого, что в таком случае позволителен повторный брак? Этот вопрос остается предметом споров, и единого мнения не существует Вестминстерское исповедание (24.5,6) с предусмотрительной мудростью, отражающей размышления реформатских богословов о процитированных выше местах Писания, заявляет:
«В случае совершения прелюбодеяния после брака невиновной стороне позволительно хлопотать о разводе и после развода жениться вновь, как будто виновная сторона умерла.
Хотя развращение человека столь велико, что приходится изучать доводы, оправдывающие непозволительное разлучение тех, кого Сам Бог соединил в браке, однако ничто, кроме прелюбодеяния или преднамеренной измены, которую не в силах исправить церковь или гражданские власти, не может быть достаточной причиной расторжения брачных связей, каковое совершается посредством установленной в обществе процедуры; разводящиеся не могут действовать по собственной воле и собственному усмотрению».
В Писании нет единого слова для обозначения чудес. Идея чуда включает понятия, выражаемые тремя различными терминами, которые можно перевести на русский язык как «чудо», «могучее деяние» и «знамение».
Чудо — важнейшее из этих понятий — подразумевает воздействие, произведенное событием или явлением. Чудо вызывает у наблюдающих его несомненную уверенность в Божьем присутствии и в Его силе. Провидение и предвидение, так же как и природные феномены, можно относить к разряду чудесного, поскольку в них явлены «вечная сила Его (Бога) и Божество» (Рим 1:20 ).
Могучие деяния (деяния силы) указывают на присутствие в библейской истории совершенных Богом сверхъестественных актов, в которых действовала сила, сотворившая мир из ничего. Так, воскрешение мертвых, которое трижды совершал Иисус (Лк 7:11-17, Лк 8:49-56, Ин 11:38-44 ) и по одному разу — Илия, Елисей, Петр и Павел (3 Цар 17:17-24, 4 Цар 4:18-37, Деян 9:36-41, Деян 20:9-12 ), является действием этой созидательной силы, и его нельзя объяснить простым совпадением или естественной работой природных сил. То же самое касается и физических исцелений, о которых многократно повествуют Евангелия; в них также проявляются сверхъестественные силы воссоздания и восстановления.
Знамение, как слово, обозначающее чудо (в таком смысле оно постоянно используется в Евангелии от Иоанна, где описаны семь основных чудес), означает, что чудеса что-то собой знаменуют, другими словами, что в них содержится некое сообщение. Почти все чудеса в Писании происходили во времена исхода, пророков Илии и Елисея, во времена земного служения Христа и после, во времена Его апостолов. Прежде всего, знамения удостоверяют полномочия самих чудотворцев как Божьих представителей и посланников (ср. Исх 4:1-9, 3 Цар 17:24, Ин 10:38, Ин 14:11, 2 Кор 12:12, Евр 2:3-4 ), и, кроме того, они свидетельствуют о силе Божьей, спасающей и осуждающей. Чудеса, описанные в Библии, отнюдь не бессмысленны, не иррациональны и в еще меньшей степени совершены ради собственно чуда. Они непосредственно служат Божьим целям и являются выражением Его могущества и святости.
Вера в чудесное — неотъемлемая часть христианства. Воплощение и воскресение Иисуса — два величайших чуда Священного Писания — лежат в основе христианской веры. Все, кто отрицает историчность фактов жизни Иисуса и Его воскресения, тем самым отрицают свою веру. Нет ничего иррационального в вере в то, что Бог, Который сотворил мир, может вторгаться в него действием Своей созидающей силы. Не вера в чудеса, а сомнение в их возможности — из области иррационального.
Дары и служения
Новый Завет дает два общих типа служения в поместных церквях. Хотя неформально все христиане выполняли то или иное служение, некоторые из них были поставлены на этот труд официально. Павел называет этих официальных служителей «епископами и диаконами» (Фил 1:1) и иногда характеризует епископа (в переводе с греческого — «надзирающий», «блюститель») как «старшего» (Титу 1:5-7 ). Епископство предполагало более широкие возможности для научения верующих и руководства церковью (1 Тим 5:17 ), в то время как диаконство подразумевало попечение о материальных нуждах верующих (Деян 6:1-6, 1 Тим 3:8 ср. Иак 2:15-16 ).
Понятно, что официальные служители не ограничивали верующих в их неформальном служении, а, напротив, максимально этому способствовали (Еф 4:11-13 ). В свою очередь, неформальные служители не были своевольны и не подрывали установленный в общине порядок, а позволяли блюстителям руководить их служением, чтобы оно способствовало устроению и научению церкви, ее упрочению и возрастанию (1 Кор 14:3-5,12,26,40, Евр 13:17 ). Тело Христово возрастает в вере и любви «при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4:16 ), если каждый член исполняет данное ему по Божьей благодати служение (Еф 4:7,12 ).
Слово «дар» появляется в связи с духовным служением только в Еф 4:7-8 . Павел объясняет фразу «дал дары человекам» (Еф 4:8 ) в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести служение апостола, пророка, благовестника, пастыря и учителя (Еф 4:11 ). Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на каждого христианина. В других своих посланиях (Рим 12:4-8, 1 Кор 12-14 ) Павел называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами — «харизмата» (особое проявление «харизмы» — благодати, 1 Кор 12:4 ) и «пневматика» (особое проявление служения Святого Духа, Божьей «пневмы», 1 Кор 12:1 ).
Опуская спорные моменты, касающиеся новозаветных духовных даров (харизм), можно говорить с полной уверенностью о трех вещах. Во-первых, духовный дар — это своеобразная способность выражать, прославлять Христа и общаться со Христом для укрепления веры отдельных христиан и церкви. Во-вторых дары бывают двух видов. Это дары слова и дары любви, практического вспомоществования. В Рим 12:6-8 Павел чередует дары, принадлежащие к двум этим категориям: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дары слова, а вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздавание, начальствование и благотворение) — дары вспоможения. Это противопоставление отнюдь не означает, что какой-либо из даров может быть превосходнее другого. Отличаясь друг от друга как различные формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, и вопрос заключается лишь в том насколько правильно верующий использует дар, которым обладает (1 Пет 4:10-11 ).
В-третьих, нет христиан, которые вообще не обладают дарами (1 Кор 12:7, Еф 4:7 ). Поэтому каждый несет ответственность за то, чтобы обнаруживать, развивать и полностью использовать способности, которые Бог дал ему для служения.
«Демон», «бес» или «дьявол» — этими словами обычно переводят греческие «даймон» и «даймонион», традиционные для Евангелий обозначения враждебных Богу и человеку духовных существ, от которых Иисус в годы Своего земного служения освобождал людей, ставших их жертвами. Демоны — это падшие ангелы, бессмертные создания, служащие сатане (Иисус отождествлял Веельзевула, считающегося их князем, с сатаной, Мф 12:24-29 ): они, примкнув к восстанию сатаны, были изгнаны с небес и ныне ожидают последнего суда (2 Пет 2:4, Иуд 1:6 ). Их умы постоянно настроены на противление Богу, добру, истине, Царству Христа и благополучию людей; они обладают реальной, хотя и ограниченной, свободой действий, пусть даже, по образному выражению Кальвина, они всюду волочат за собой свои цепи и не могут надеяться на победу над Богом.
