135
Августин, О согласии евангелистов, 1.10.
Ссылки на другие тексты, якобы принадлежащие Иисусу, есть у нескольких отцов церкви, например у Августина (Против Фауста, 28.4) и Льва Великого (Слово 34.4).
Я так думаю потому, что это письмо никогда не фигурировало вне своего вымышленного контекста в качестве отдельного произведения, приписанного Иисусу.
Евсевий, Церковная история, 1.13.
Письма паломницы IV века (М.: Паломник, 1994).
Тертуллиан, Апологетик, 40. (Пер. Н. Щеглова)
Минуций Феликс, Октавий, IX. Цит. по Сочинения древних христианских апологетов. В русском переводе протоиерея Петра Преображенского (СПб., 1895). Англ. пер. G. W. Clarke, ed., The Octavius of Minucius Felix (Mahway, NJ: Paulist, 1974).
Там же.
Английский перевод ряда источников по мученикам см. у Herbert Musurillo, Acts of the Christian Martyrs (Oxford: Clarendon, 1972).
Евсевий, Церковная история, 9.5.
Овидий, Метаморфозы, 14.136 – 46.
Прекрасное исследование об оракулах Сивиллы см. H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity, ed. B. C. McGin (London: Routledge, 1988).
Полный англ. перевод и анализ сохранившихся оракулов см. в John J. Collins, Sibylline Oracles, in James Charlesworth, ed., Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (New York: Doubleday, 1983–1985), 1:317–472.
Здесь и далее русский перевод М. и В. Витковских.
Иустин, Первая апология, 20.
Например, около 177 г. н. э. языческий критик христианства Цельс, как его цитирует отец церкви Ориген в своей книге Против Цельса (5.61.615; 7.53.732; 7.56.734); см. также «Василевса Константина слово, написанное к обществу святых» из Жизни императора Константина Евсевия Памфила, в котором император опровергает язычников, считающих оракул фальшивкой.
См. John J. Gunther, St. Paul’s Opponents and Their Background (Leiden: Brill, 1973).
См. Thomas Sappington, Revelation and Redemption at Colossae (Sheffield: JSOT, 1991); Richard DeMaris, Colossian Controversy: Wisdom in Dispute at Colossae (Sheffield: Sheffield University Press, 1994); Clinton Arnold, Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief at Colossae (Tubingen: Mohr Siebeck, 1995); Troy Martin, By Philosophy and Empty Deceit: Colossians as Response to a Cynic Critique (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996).
Англ. текст Псевдо-Клементин см. Thomas Smith, «The Pseudo-Clementine Literature», in Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, vol. 8 (reprint, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995).
Они так называются потому, что состоят из двадцати проповедей, якобы принадлежащих Клименту, в которых он рассказывает свои вымышленные истории о путешествиях и приключениях с апостолом Петром.
За последние годы появилось море книг об историческом Иакове. Компетентное исследование хорошего ученого (с которым я не согласен по ряду вопросов) см. в John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition (Edinburgh: Clark, 1997).
См. например обсуждение в моей книге Иисус, прерванное Слово: Как на самом деле зарождалось христианство (М.: Эксмо, 2010), 72–78.
Учёными придумано четыре основных объяснения этим отрывкам от первого лица. Три из четырёх выглядят просто несостоятельными. Традиционное объяснение заключается в том, что автор действительно был соратником Павла. Однако эта точка зрения проблематична, поскольку автор делает столько ошибок относительно жизни и учения Павла, что вряд ли мог быть его близким спутником. Другие исследователи считают, что автор, кем бы он ни был, имел доступ к личным путевым заметкам кого-то из соратников Павла, откуда и брал целиком фразы, написанные от первого лица. Это привлекательная точка зрения, но она не объясняет, почему в таком случае стилистика и лексикон проблемных отрывков не отличаются от остального текста Деяний. Если бы путевые заметки принадлежали другому автору, было бы логично ожидать, что они будут как-то отличаться. Есть исследователи, которые считают, что автором использовался старинный способ описания путешествий (особенно морских) от первого лица. Но другие исследователи отмечают, что есть достаточно описаний морских путешествий, написанных не от первого лица, так что это не может служить объяснением. Четвёртое предположение мне кажется вызывающим меньше всего вопросов: автор редактировал данные отрывки книги Деяний таким образом, чтобы создать у читателя впечатление своего присутствия на месте событий, хотя на самом деле его там не было. Последнее предположение объясняет и то, почему эти отрывки начинаются и заканчиваются так резко: это просто стилистический приём, использованный автором, чтобы в отдельных местах вставить себя в повествование.
Ириней Лионский, Против ересей, 3.14.1.
См. прим. 155.
Современные учёные не единомышленны в том, как следует рассматривать гностицизм и вообще считать ли его единым обширным явлением. Три весьма различных точки зрения по этому вопросу представлены ведущими специалистами в книгах Karen King, What Is Gnosticism? (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2005); Bentley Layton, The Gnostic Scriptures: Ancient Wisdom for the New Age (New York: Doubleday, 1987); и Birger Pearson, Ancient Gnosticism: Traditions and Literature (Minneapolis: Fortress, 2007).
На русском языке, к сожалению, нет отдельного полного издания перевода текстов библиотеки Наг-Хаммади, но все они могут быть без труда найдены в Интернете. На английском языке самый последний перевод см. в Marvin Meyer, ed., The Nag Hammadi Scriptures (San Francisco: HarperOne, 2007).
Епифаний Кипрский, Панарион, 26.
Действительно ли Епифаний знал и читал эти книги или же выдумал их, можно только гадать.
Сами слова Дидим и Фома переводятся как «близнец», а именем собственным является Иуда. Как о близнеце Иисуса о нём говорится в древних сирийских Деяниях Фомы, описывающих его миссионерское путешествие в Индию после смерти Иисуса.
Здесь цитируется по А.Л. Хосроев, Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади (М.: Присцельс, 1997).
Цит. по пер. М.К. Трофимовой, Историко-философские вопросы гностицизма (М., 1979).
Перевод отрывков выполнен по приведённому тексту из Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apocrypha, trans. R. McL. Wilson, 2 vols. (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1991–1992), 1:249–84.
Джеймс Фрей – автор нескольких бестселлеров, не переводившихся на русский язык. Опра Уинфри – известная американская телеведущая и автор ток-шоу, названного её именем. (Прим. пер.)
Согласно Иоганну Квастену, см. Johannes Quasten, Patrology (Utrecht: Spectrum, 1950), 2:412–13.
Послание включено в канон Нового Завета, например в Александрийском кодексе – известном библейском манускрипте пятого века.
Для знакомства с палитрой ожиданий иудеев относительно будущего мессии, см. John J. Collins, The Scepter and the Star (New York: Doubleday, 1995) и мой краткий обзор в пятой главе.
Ириней Лионский, Против ересей, 3.7.11.
Папий говорит, что получил эти сведения от человека, знавшего апостолов. Иными словами, это информация из третьих рук. См. след. прим.
Полный текст комментариев Папия см. в Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, 2 vols., Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 2:103.
Тертуллиан, Против Маркиона, 4.5 (Пер. А.Ю. Братухина).
Подробнее об этом сказано в моей книге Иисус, прерванное Слово: Как на самом деле зарождалось христианство (М.: Эксмо, 2010), 129–138, и здесь, наверное, не стоит повторять все изложенные там факты и аргументы.
Есть мнение, что автор послания хотел, чтобы его считали Павлом. См. Clare Rothschild, Hebrews as Pseudepigraphon (Tubingen: Mohr Siebeck, 2009).
См. Писания мужей апостольских в русском переводе протоиерея Петра Преображенского (СПб., 1895).
См. Свенцицкая И. С., Трофимова М. К. Апокрифы древних христиан (М.: Мысль, 1989).
См. М. David Dungan and J. K. Elliott, Art and the Christian Apocrypha (New York: Routledge, 2001).
