206
См. Ориген Commentary on John, ed. by E. Preuschen, p. cii, и A. E. Brooke, The Fragments of Heracleon (Texts and Studies, 1. 4; Cambridge, 1891).
О герменевтике Гераклеона см. Elaine H. Pageis, The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon's Commentary on John (Nashville, 1973).
Epistola ad Floram сохранена Епифанием (Haer. X xxi. 3–7); анализ см. в А. Harnack, «Der Brief des Ptolemäus an die Flora. Eine religiöse Kritik am Pentateuch in 2. Jahrhundert», Sitzungsberichte der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften (1902), pp. 507–545, и издание G. Quispel'a с комментарием в Sources chrйtiennes, xxiv (Paris, 1951).
Этот рассказ известен еще и из написанного по–гречески Евангелия от Фомы, 6:1.
Ириней, Ada Haer. I, 14, 6.
Можно ознакомиться с уже изданным James M. Robinson предварительным переводом, выполненным группой ученых: The Nag Hammady Library in English (San Francisco, 1977).
См. R. McL. Wilson, «The Gnostics and the Old Testament», Proceedings of the International Colbquium on Gnosticism, Stockholm, 20–5 Aug. 1973 (Stockholm, 1977), pp. 164–168.
Этот труд следует отличать от сирийского Евангелия Фомы (которое сохранилось в двух изученных вариантах), а также от утраченного Евангелия Фомы наассенов, о котором упоминает Ипполит (Philos. 5, 7).
Подробный список параллелей между Евангелием Фомы и Матфеем, Лукой и Иоанном см. в R. M. Grant (with D. N. Freedman), The Secret Sayings of Jesus according to the Gospel of Thomas (London, 1960), pp. 103f.
См. R. McL. Wilson, The Gospel of Philip, translated from the Coptic text, with an Introduction and Commentary (New York, 1962), p. 7. Wilson приводит указатель новозаветных прямых и косвенных ссылок (pp. 197 и далее).
Необходимо, однако, помнить, как указывает van Unnik, что «в культурном мире того времени хороший стиль требовал в качестве аргумента обращения к авторитету известных авторов без прямых цитат. Натренированное ухо наученного слушателя без труда распознало бы их» (The «Gospel of Truth» and the New Testament» in The Jung Codex, p. 107).
Cm. R. McL Wilson, «The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip», New Testament Studies, IX (1963), pp. 291–294, и Eric Segelberg, «The Gospel of Philip and the New Testament» in The New Testament and Gnosis: Essays in honour of Robert McL. Wilson, ed. by A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh, 1983), pp. 204–212.
Поскольку речь идет о явлении Илии и Моисея, то ссылка — на рассказ Марка (9:2–8), а не Матфея или Луки, где иная последовательность имен — Моисей и Илия.
Его сбалансированную оценку см. в Yvonne Janssens, «The Trimorphic Protennoia and the Fourth Gospel», in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, pp. 229–244.
G. Р. Luttikhuizen, «The Letter То Peter from Philip and the New Testament», Nag Hammadi Studies, xiv (1978), 102.
По Иринею (Adv. Наег. I. 27, 1–3), Маркион подпал под влияние сирийского гностика по имени Кердон.
Классический анализ учения Маркиона — Adolf von Harnack, Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott (Texte und Untersuchungen, xlv; Leipzig, 1921: 2–е изд., 1924; переизд. в Darmstadt, 1960). Критику Гарнака см. в Barbara Aland, «Marcion. Versuch einer neuen Interpretation», Zietschrift für Theologie und Kirche, lxx (1973), pp. 420447. Она считает, что Маркион ближе к гностическому богословию, чем полагает Гарнак, особенно в двоичности божества и отвержении Ветхого Завета. Однако Маркион развивал негностическую сотериологию, отрицал космологическую мифологию и радикализовал взгляд апостола Павла на неспособность человека преобразить мир. См. также комментарий Balвs (с. 100, примеч. 50, ниже).
Удобный список наиболее значимых сокращений Маркиона и замен в Лк и Павловых посланиях см. в Ernest Evans, Tertullian Adversus Marcionem, ii (Oxford, 1972), pp. 643–646.
Часто цитируемый афоризм Гарнака (History of Dogma, 1, p. 89): «Маркион был единственным христианином из язычников, который понимал Павла, и даже он не понимал его» — был сказан Францем Овербеком (Franz Overbeck) в разговоре с Гарнаком за обедом, где–то в 1880–е гг. Он сказал так в подражание поговорке учеников Гегеля, гласившей, что единственный, кто понимает его, не понял его. Так Овербек рассказывает этот случай в его посмертно опубликованном труде Christentum und Kultur (Basle, 1919), pp. 218 и далее.
О том, насколько глубоко было пересмотрено Маркионом богословие Павла, см. R. Joseff Hoffmann, Marcion; On the Restitution of Christianity. An Essay on the Development of Radical Paulinist Theology in the Second Century (Chico, 1984) — хотя некоторые аргументы автора не столько убедительны, сколько остроумны.
Это резонный вывод из Кол 4:16, если в Маркионовом тексте Еф отсутствует фраза «в Ефесе» (έν Έφέσω) в начальной фразе. Этих двух слов нет в φ46 и в главных документах александрийского текста (א* В* 1739).
С другой стороны, так называемые анти–Маркионовы прологи к Евангелиям не могут служить нам препятствием. Эти предисловия появляются в 38 латинских кодексах (датируемых V—X веками) перед Евангелиями от Марка, Луки и Иоанна. De Bruyne («Les plus anciens prologues latins des Evangils», Revue bйnйdictine, xl [1928], pp. 193–214) считал, что они (вместе с утраченным Прологом к Матфею) были написаны для анти–Маркионова издания Четвероевангелия, опубликованного в Риме между 160–180 гг. по P. X. в противовес урезанному Маркионом изданию Евангелия. Последующие исследования, однако, увенчивающиеся монографией Юргена Регуля (Jьrgen Regul) Die antimarkionitischen Evangelienprologe (Freiburg, 1969), привели многих ученых к выводу, что прологи были независимы друг от друга и не составляли цельного ряда. Они датируются самое раннее IV веком, когда маркионизм уже не представлял сколько–нибудь серьезной угрозы для Церкви.
«Prologues bibliques d'origine marcionite», Revue bйnйdictine, xiv (1907), pp. 1–16.
«Marcion and the Canon», Expository Times, xviii (1906–1907), pp. 392–394.
Theologische Literaturzeitung, xxxii (1907), cols. 138–140.
The Gospel History and Its Transmission, 2nd ed. (Edinburgh, 1907), pp. 353–357.
«Zur Überlieferungsgeschichte des Römerbriefes», Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, x (1909), pp. 145 и 97–102.
Karl Th. Schäfer, «Marcion und die ältesten Prologe zu den Paulusbriefen», Kyriakon: Festschrift fur Johannes Questen, ed. by Patrick Granfield and J. A. Lungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 135–150, and «Marius Victorinus und die marcionitischen Prologe zu den Paulusbriefen», Revue bйnйdictine, lxxx (1970), pp. 7–16.
Wilhelm Mundle, «Der Herkunft der «Marcionitischen» Prologe zu den Paulusbriefen», Zeitschrift fur die neutestamenliche Wissenschaft, xxiv (1925), pp. 56–77.
M. — J. Lagrange, «Les Prologues prйtendus marcionites», Revue biblique, xxxv (1926), pp. 161–173.
H.J. Frede, Altlateinische Paulus–Handschriften (Freiburg i. В., 1964), pp. 165–178.
Ν. Α. Dahl, «The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters», The Poetics of Faith; Essays offered to Amos Wilder, ed. Wm. A. Beardslee (Semeia, xii; Missoula, 1978), pp. 233–77.
Там же, p. 236. Идеи Даля разработаны в исследовании John J. Clabeaux, «The Pauline Corpus which Marcion Used: The Text of the Letters of Paul in the Early Second Century», Ph.D. diss, Harvard University, 1983.
Примеры возможных маркионитских искажений текста в новозаветных рукописях см. в August Pott, «Marcions Evangelientext», Zeitschrift fur Kirchengeschichte, xlii (1923), p. 202; Robert S. Wilson, Marcion. A Study of a Second–Century Heretic (London, 1933), pp. 145–150; E. C. Blackman, Marcion and His Influence (London, 1948), pp. 50–52 and 128–171; H. G. Vogels, «Der Einfluss Marcions und Tatians auf Text und Kanon des NT», in Synoptische Studien. Alfred Wikenhauser … dargebracht (Munich, 1953), pp. 278–289; and idem, Handbuch der Textkntik des Neuen Testaments, 2–е изд. (Bonn, 1955), pp. 140–144.
Это может удивить, но, как замечает фон Кампенхаузен (von Campenhausen), «перестает удивлять, когда мы обнаруживаем, что тогда не было точного обозначения и для Ветхого Завета как целого» ( The Formation of the Christian Bible, p. 163 n. 67).
Harnack, Marcion, pp. 210–215, и Origin of the New Testament, pp. 30–35 и 57–60, за которым последовала работа von Campenhausen, «Marcion et les origines du canon nйotestamentaire», Revue d'histoire et de philosophie religieuses, xlvi (1966), pp. 213–226.
John Knox, Marcion and the New Testament. An Essay in the Early History of the Canon (Chicago, 1942), pp. 19–38. Для ознакомления со взглядами ученых, предвосхитивших идеи Нокса, см. Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans l` Eglise chrйtienne, i. 3e йd. (Paris, 1911), pp. 158 и далее.
Op. cit., p. Xvi. Ср. также взвешенные замечания David L. Balвs в «Marcion Revisited: A «Post–Harnack» Perspective», in Texts and Testament; Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (San Antonio, 1980), pp. 97–108.
R. M. Grant, The Formation of the New Testament, p. 126.
Cp. P. De Labriolle, La Crise montaniste (Paris, 1913); idem, Les Sources du l'histoire de Montanisme (Fribourg–Paris, 1913); Agostino Faggiotto, L'eresia dei Frigо (Scrittori cristiani antichi, ix; Rome, 1924); F. E. Vokes, «The Use of Scripture in the Montanist Controversy», Studia Evangelica, ed. by F. L. Cross, ν (Berlin, 1968), pp. 317–320; Frederick C. Klawiter, «The New Prophecy in Early Christianity; the Origin, Nature, and Development of Montanism», Ph.D. diss., University of Chicago, 1975; и Η. Paulson, «Die Bedeutung des Montanismus fur die Herausbildung des Kanons», Vigiliae Christianae, xxxii (1978), pp. 19–52.
Конфликт между Епифанием (Panarion, xlviii. 1, 2) и Евсевием (Церковная история, IV, 27, 1) привел ученых, как и можно было ожидать, к широкой разноголосице мнений; ее резюме и обсуждение (заключенное выводом в пользу Евсевия) см. d D. Barnes, «The Chronology of Montanism», Journal of Theological Studies, n.s. xxi (1970), pp. 403–408, и его монографию под названием Tertullian, a Historical and Literary Study (Oxford, 1971), особенно pp. 130–142.
