ПРИМЕЧАНИЯ
Глава семнадцатая
«ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ЕВАНГЕЛИСТ»
1. См.: В. Белявский. Вавилон легендарный и Вавилон исторический, с. 252-255; М. Дандамаев Храм и государство в поздней Вавилонии. — ВДИ, 1966, № 4, с. 37. В 4-й главе Книги Даниила рассказывается о болезни и исцелении халдейского царя, названного Навуходоносором. Но фрагмент рукописи, обнаруженной в Кумране, показывает, что в основе сказания лежит факт из истории Набонида. Навуходоносор, чье имя более прочно сохранилось в иудейских преданиях, вытеснил память о Набониде (см. Тексты Кумрана, пер. И. Амусина, М., 1971, с. 326). О религиозной политике Набонида см.: И. Амусин. Кумранский фрагмент «Молитвы» вавилонского царя Набонида. — ВДИ, 1958, № 4, с. 104 сл.
2. На ухудшение положения пленников указывают намеки в Ис 41, 11-12; 42, 22 и др.
(см.: Г. Грей. История евреев, т. III, с. 43).
3. Книги Второзаконнической Истории не могли быть составлены раньше 562 г., которым они заканчивают свое повествование. Но возможно, что начало их составления относится еще к царствованию Иосии. Они, по словам Делорма, «передают размышления о прошлом, насыщенные учением пророков» (V. Dеlоrmе. Lеs рrеmiers livres prophetiques. — RFIВ, I, р. 386). К характеристике религиозного учения, положенного в основу истории, см.: А. Князев. Исторические книги Ветхого Завета. Париж, 1951, с. 1-2.
4. Дан, гл. 3. Несмотря на то, что сказанное является в первую очередь притчей, оно отражает, вероятно, какие-то реальные события.
5. Книга Иова большинством библеистов относится ко времени после плена (ок. 400 г.), но сказание об Иове, легшее в основу пролога и эпилога, существовало раньше (Иез 14, 14). Тема страдающего праведника издавна привлекала поэтов и мыслителей Месопотамии (см.: С. Крамер. История начинается в Шумере. М., 1965, с. 136; А. Князев. Ветхий Завет, Учительные книги. Париж, 1952, с. 76-79).
6. К писаниям Исайи Второго относят главы 40-66 Книги Исайи и некоторые главы ее первой части (14; 35). Главы 56-66 указывают на то, что автор их жил уже в Палестине. Прежде полагали, что им был кто-то из учеников Второисайи, но в настоящее время машинный анализ языка книги показал, что Второисайя является автором и этих глав. [См. приложение 2.]
7. В синодальном переводе слово «лимудим» передается как «ученые». Но сравнение с текстом Исайи Первого подтверждает, что правильно переводить его «ученики» (см.: М. Buber. Тhе Рrophetic Faith, р. 203).
8. Начало проповеди Исайи Второго относится к 550 г., а конец — ко времени около 520 г. Следовательно, вероятнее всего, он родился после 587 г., когда был разрушен Иерусалим.
9. Слово «эвед» в греческом тексте Семидесяти иногда передается как «пайс» — сын, отрок. Этим словом иногда обозначали приближенных царя или оруженосцев
(см.: А.Волнин. Мессия по изображению пророкаИсайи, с. 353).
10. Тексты, посвященные этому идеальному Слуге Предвечного, по общепринятому мнению библеистов, составляют особую часть писаний Второисайи, хотя и рассеяны в разных главах. Вполне возможно, что первоначально они являлись отдельным сборником гимнов пророка (42, 1-4, 5-9; 49, 1-6; 50, 4-9; 52, 13-53). Раздел 50, 4-9 является, скорее всего, автобиографическим отрывком. Существует много предположений относительно времени их написания (см.: А. Weiser. Еinleitung in das Alte Testament, S. 182-186). Так как в эпоху близящегося освобождения основной темой речей Второисайи, естественно, мог бить мотив «нового исхода», предполагают, что отрывки об Эвед-Ягве были написаны в первые годы его проповеди. Толкователи нередко придерживались крайних мнений относительно «песен Служителя»: одни считали Эвед-Ягве кем-то из исторических лиц Израиля (Иеремией, Иосией, Ехонией), другие — просто собирательным образом Израиля. Но есть все основания утверждать, что пророк под Служителем имел в виду и исторический Израиль, и идеальный народ Божий, и личного Мессию
(см.: С. Stuhlmuller. Тhе Вооk of Isaih, сh. 40-66, 1966, р. 13).
11. См.: А. Мень, Магизм и Единобожие, приложение «Библия и учение о грехопадении».
12. См.: С. Булгаков. Агнец Божий. Париж, 1933, с. 373.
13. D. Ваrthelemy. Dieu et son image. Paris, 1963, р. 207. О жертве как причастии см.: Д. Фрэзер Золотая ветвь, 1928, вып. IV, гл. 1 и 5. О связи такого понимания жертвы с ветхозаветным см.: J. N. Schofield. Introducing Old Testament Theology, р. 13; F. В. Jevons. Аn Introducing to the History of Religion. London, 1908, р. 113.
14. О вавилонском страдающем божестве Таммузе см.: Д. Мережковский. Тайна трех, Египет и Вавилон. Прага, 1925, с 295.
Глава восемнадцатая
ПРОРОК АВЕСТЫ И ПРОРОК БИБЛИИ
Иран и Халдея, около 560-546 гг.
Персы — это единственный из народов, кроме еврейского, для которого исторические судьбы раскрывались в перспективе разрешающего конца.
Н. Бердяев
В рождественском повествовании евангелиста Матфея есть загадочное место: некие «волхвы с востока» приносят свои дары Вифлеемскому Младенцу. Этот рассказ показывает, что Новый Завет каким-то образом связан с внебиблейским религиозным миром, что и за пределами Израиля люди ожидали прихода Спасителя.
Но кто же они были, эти удивительные путники, своим неожиданным появлением нарушившие тишину иудейского городка?
В евангельском подлиннике слово «волхвы» звучит как «маги», что обычно означает людей, искусных в чародействе. Однако какие побуждения могли привлечь в Вифлеем языческих заклинателей? Легенда, видевшая в них царей, еще больше затемнила действительный смысл события.
Между тем в античные времена слово «маг» имело довольно определенное значение: так именовали жрецов иранской религии, которая ко времени Рождества Христова была широко распространена не только на Востоке, но и в самой Римской империи. Следовательно, по Евангелию, именно исповедники и служители этой религии первыми из всего языческого мира склонились у колыбели Богочеловека.
Могло ли это быть случайным? И не примечательно ли, что Ветхий Завет, ополчавшийся против богов Египта, Вавилона, Финикии, Греции, нигде прямо не выступает против религии Ирана?
Много раз мы уже убеждались, что духовный путь народов был не просто скитанием во тьме, но поиском, подготовившим мир к принятию Благой Вести. Прозрения мудрецов Егиша и Халдеи, индийская мистика и античная философия — все это послужило как бы преддверием к ней. Здесь ищущее человечество познало и свою силу и свою немощь в движении к истине.
В следующей книге мы будем говорить о состоянии мира накануне явления Христа и еще яснее увидим, какое значение имели древние верования для проповеди Евангелия. И при всем этом звезда привела в Иудею не греческих философов или египетских жрецов, но именно иранских магов. Уже одно это ставит их веру на особое место в дохристианском мире.
До сих пор нам почти не приходилось касаться Ирана, потому что его народы заявили о себе в истории Востока позже других. Если полдень Вавилонской империи падает на XVIII в. до н. э.. Египетской — на XV, Израильской — на X, Ассирийской — на VIII и VII, Халдейской — на первую половину VI в., то иранские племена — мидийцы, персы, бактряне — появляются как значительная сила лишь на рубеже VII и VI веков.
Их обрамленная горами страна была нелегкой добычей для завоевателей, но все же вначале мы слышим о мидийцах как о данниках Ассура. Только к моменту падения Ассирийского царства мидийцы поднимаются и в союзе с халдеями наносят ему последний сокрушительный удар.
Борясь против Ассирии, племена Ирана использовали ее же собственные приемы и технику; да и вообще не только в военном деле, но и в сфере цивилизации, управления, искусства они никогда не проявляли большой самостоятельности и подражали соседям. Оригинальность Ирана, как и Израиля, заключалась в его религии.
Вещественных памятников эта религия почти не оставила. Единственным свидетельством о ней, дошедшим до нашего времени, является священная книга парсов — небольшого племени, бежавшего в Индию от преследования мусульман. От них-то и получила Европа «иранскую библию» — Авесту. Название это означает то же самое, что и Веды, знание, но, разумеется, речь идет в ней не о науке, а о знании духовном.
Первое знакомство европейцев с Авестой произошло в XVIII веке и сначала привело к разочарованию и недоумениям. Книга была еще более пестрой, непонятной и противоречивой, чем Веды. Диковинные обряды, странная терминология, бессмысленные на первый взгляд запреты — все это вызывало сомнения в подлинности книги или насмешки. «Нельзя, — писал Вольтер, — одолеть двух страниц отвратительного вздора, приписываемого этому Зороастру, без того, чтобы не проникнуться жалостью к человеческой природе. Нострадамус и учителя урины — люди разумные в сравнении с этим бесноватым».
