Вовсе нет. То есть в ощущенияхдуши, допустим, не находящейся в нашем теле, или ангела, стол этот будет восприниматься как какое-то кли, имеющее на его уровне определенную порцию света, выявляющее какое-то свойства Творца.
Он, разумеется, будет воспринимать стол в иной (по сравнению с нами) ощущаемой реальности, форме, согласно своим органам ощущений. Мы не можем говорить о том, как стол выглядит в ощущениях ангела, потому что мы ничего не знаем о его органах ощущений.
И поскольку не можем постичь сути Творца, то не можем говорить о том, какую форму имеют миры относительно Творца. Мы постигаем в мирах только ощущаемое нами, потому что таково желание Творца, чтобы таким образом мы постигли высшие миры – только из нашего подобия им. Поэтому сказано, что нет постижения света, кроме как в тех измерениях, которые он производит в кли, то есть в наших органах ощущений. Все измеряется и оценивается нами только относительно наших органов ощущений.
Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно, каждый постигает его по-своему, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению, и если этот духовный объект изменяется по отношению к кому-то, то это происходит вследствие изменения состояния самого человека, а не духовного объекта.
И потому он ощущает каждый раз иную форму того же объекта – и все по причине того, что свет является простым и не имеет никакой формы, а все они определяются восприятием постигающего.
То есть постигающий создает форму, Ор Хозер (обратный свет) на внешний свет и таким образом воспринимает частичку его, еще частичку, еще частичку – пока не начнет воспринимать его полностью.
Вопрос: Если свет абсолютно бесформенный, аморфный, то почему же каждый из нас не может принимать любые, какие ему вздумается формы?
Вся проблема в тебе, в неправильном определении слов: что такое «свет», что такое «бесформенный», что такое «мир Бесконечности» и так далее.
Когда мы говорим о четырех стадиях прямого света, мы говорим об очень строгом управлении Творца желанием. Желание появляется – из чего оно исходит, какова его высшая ступень? Оно появляется из Замысла насладить создания. Поэтому желание должно пройти абсолютно через все ощущения, чтобы достичь именно этой ступени – понимания замысла Творца. Это бхина Шореш, нулевая стадия, самая высокая. Ее мы должны достичь, из нее исходит приказ.
Что такое свет? Свет – это жесткая сила. Нам кажется, что это некое наслаждение. Это самая жесткая сила в нашем мире, которая все в нем создает. Все несчастья, можно сказать, от него, вернее от его отсутствия – но это одно и то же – от обратной стороны света.
То есть желанием света создается желание в кли – первая стадия, затем вторая, третья, четвертая. Все они создаются жестко, под напором, в строгих рамках, с бесконечно большой точностью.
Ты говоришь: «Да, в мире Бесконечности там все так прекрасно, нирвана». Наоборот. Там самое жесткое проявление законов творения, самое строгое, а не так, что вообще ничего нет.
Когда мы говорим, что нет ограничения со стороны кли, – мы говорим о том, что кли не делает ограничения, потому что еще не осознало этого, – не делает ограничение на получение света. Но в следующий момент внутри кли обнаруживается бесконечное ограничение на свет – когда оно делает Цимцум (Сокращение).
Как оно делает Цимцум? Исходя из своего наполнения, оно постигает Замысел творения – из бхины Далет поднимается, обратно, в бхину Шореш (бхина Шореш находится внутри бхины Далет): «Творец желает меня насладить. Чем? Он желает меня насладить Замыслом творения». «Соф маасе бе-махшава тхила» – конечное действие заключено в начальном замысле. Когда творение это постигает, оно не может наслаждаться самим светом – оно должно подняться к Замыслу. Относительно Замысла оно ощущает стыд. И происходит Цимцум.
После Цимцума творение уже решает, что делать дальше.
То есть мир Бесконечности – это мир бесконечной жесткости. Ты видишь, как он действует на нас и развивает? Что делает мир Бесконечности? Он постепенно раскрывается относительно нас. Он весь подобен сфере, внутри которой находимся мы, и он каждый раз раскрывается относительно нас чуть-чуть больше, и еще больше, и мы все время чувствуем себя хуже, и еще хуже, потому что проявляется все большая противоположность ему.
Так что определения должны быть правильные.
Вопрос: Как после Цимцума возможны какие-то действия со светом, если он удаляется, то есть творение перестает его ощущать? Что происходит?
Как после Цимцума творение может взаимодействовать со светом? Твоя ошибка в том, что ты упустил, что свет удаляется, потому что творение его удаляет. То есть творение, начиная с Первого Сокращения и далее руководит светом, который будет проявляться в нем. Оно делает на свет Цимцум, а затем начинает его порционно принимать.
Творение может делать все, что угодно, потому что со стороны Творца этого действия нет. Первое Сокращение – это первое действие творения, как бы, снизу-вверх. И поскольку творение решило ничего не принимать, постольку затем оно начинает принимать только с намерением ради Творца.
Но это не важно – с намерением ради Творца или не ради Творца. Ведь о чем говорит Первое Сокращение: «Я не принимаю свет». Но поскольку это решение приняло само творение, оно затем решает: «Я буду принимать свет в той мере, в которой это будет не получением, а отдачей. И это не будет являться отменой Цимцума».
Но все необходимые предпосылки создает в себе само творение.
Вопрос: Но наслаждение, все-таки, исчезает? А потом творение притягивает его обратно, чтобы произвести с ним какое-то действие?
Да. После того, как кли отталкивает наслаждение, не хочет его принимать, оно вступает в контакт с Творцом, с замыслом Творца насладить творение. Кли выстраивает свое отношение: «Я не измеряю сейчас наслаждение, я измеряю сейчас замысел Творца. Он хочет меня насладить. Исходя из этого, я готово начать наслаждаться совершенно безотносительно к самому наслаждению, а только к Его замыслу».
Вопрос: Что значит: «все зависит только от тебя»? С какого момента все зависит только от меня?
Для тех, кто находится в нашем мире? С того момента, когда человек начинает понимать, что все зависит от него. Мы говорим только об ощущениях, о постижениях изнутри самого творения.
Вопрос: Зачем Творец воздействует на творение, возмущая его, а творение, в соответствии с этим, уравновешивает это возмущение?
Потому что оно таким образом принимает форму Творца. Как патрица и матрица.
– Почему творение должно создавать какие-то возмущения?
А творение должно совершать обратное действие для уравновешивания, иначе оно не примет форму Творца. В той мере, в которой мы не принимаем форму, обратную воздействию на нас (обратную, потому что мы воздействуем из нашего эгоистического желания), в той мере мы испытываем страдания.
Свет олицетворяет самое лучшее желание Творца. Когда он не получает от нас соответствующей реакции – он вызывает у нас страдания, вплоть до смерти, до страшнейших испытаний. Это все является результатом неправильного приема высшего, абсолютно альтруистического, доброго воздействия.
В нас это воспринимается обратно, потому что мы это не воспринимаем в Ор Хозер и не даем правильной реакции, уравновешивающей воздействие Творца.
Но мы обязаны будем все равно достичь ступени равновесия. Это называется уровень выполнения общего высшего закона. Все законы нашего мира отражают тот же принцип уравновешивания воздействия. И общий закон всего мироздания построен на том же принципе. Поэтому нет у нас никакого другого выхода, как научиться его выполнять.
13. В себе найти Творца
13.1 В себе найти Творца. Урок 1
13.1.1 Подготовка к развитию души
В нашем мире человек не может существовать без определенных знаний о законах материальной природы, о том, что полезно и что вредно для него в окружающем мире и в окружающих людях.
Если бы мы не знали этих законов, мы бы не смогли существовать в этом мире, мы мгновенно навредили бы себе так, что прекратили бы свое существование.
Необходимым условием для выживания, тем более для успешного существования в мире, является знание законов природы, окружающего насмира. Чем больше мы будем знать о законах природы, тем более комфортно и безопасно мы будем себя чувствовать, тем эффективней мы сможем использовать это знание для своего развития и меньше совершим глупых и бесполезных действий. Ведь мы будем знать, для чего существуем, для чего природа нас породила, куда она желает привести нас.
Поэтому знание природы является ключом к существованию в нашем мире.
Точно в такой же мере душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.
