Самая маленькая духовная ступень – это состояние, в котором человек желает полностью отменить себя перед высшим миром, перед Творцом, хотя не очень ощущает и не совсем понимает, что это такое. Но в той мере, в которой ему это дано, он готов на это. Таким образом, я не знаю, куда я иду, и не знаю точно, что будет. Да я никогда и не узнаю точно, куда я иду и что будет, потому что никогда не достигаю верхней ступени прежде, чем я на нее поднимаюсь, – только потом я ее постигну.
Ты можешь сказать: «Как же тогда получается, что человек разумный, осознающий, понимающий, взрослый вдруг уйдет с одной ступени на другую, совершенно не зная, что же есть на той высшей ступени?»
А как ты можешь представить себе такое состояние, когда я полностью знаю, что такое высшая ступень, и только потом на нее соглашаюсь, как это возможно?
Возникает вопрос: «Где нечто среднее между нижней и верхней ступенью, когда я все-таки имею какие-то данные, информацию, соглашаюсь на них, и только потом на самом деле, в своих действиях, в ощущениях вхожу на эту ступень?»
Такое состояние низшего относительно высшего возникает, когда АХАП высшего находится во мне, и я согласен аннулировать себя перед ним. Этого достаточно, чтобы я уже появился там в виде зародыша.
А откуда я знаю, какими будут другие состояния – еще большими? Я это знаю на уровне зародыша, потому что полностью аннулируя себя относительно высшего (авиют Шореш), я уже, как зародыш в чреве матери, знаю все. В какой мере я это знаю? Я знаю все в мере, доступной зародышу (в авиют Шореш), но зато я знаю все, что есть.
Мы и в нашем мире так же поступаем, но не замечаем этих стадий, хотя здесь происходит то же самое.
Вопрос: Как я могу стремиться к высшей ступени, если она не ощущаема и если я не могу сравнить еес нынешней ступенью?
Для того чтобы начать развиваться на более высокой ступени, достаточно отменить себя относительно ее АХАПа и осознать, что наше настоящее состояние абсолютно порочное. Поэтому любое вхождение на следующую ступень состоит из очень неприятного осознания своего настоящего состояния как абсолютно вредного, хотя ты и видишь следующую ступень непритягательной. Если ты будешь видеть ее притягательной, ты будешь бежать к ней, как вор бежит впереди всех, и кричать, что ты этого желаешь, то есть будешь стремиться к ней эгоистически. Но тогда это не будет подъемом.
Для того чтобы ты устремился к ней альтруистически, ты должен, с одной стороны, видеть ничтожность настоящего состояния, с другой стороны, раскрыть АХАП высшего как отдающий. Но ты находишь поддержку в окружающей среде, чтобы аннулировать себя перед этим АХАПом, и этого достаточно, чтобы ты включился в высшую ступень как зародыш.
Мы не понимаем, почему должны проходить эти три стадии: зародыш, малое состояние, большое состояние. Эти три состояния – вынужденные, потому что мы не в состоянии адаптировать, сразу понять верхнюю ступень, мы не можем с ней согласиться. Поэтому нам дается это в несколько этапов, причем этапы – так же, как и в нашем мире – практически бессознательные. Я немного отменяю себя относительно высшего – этого достаточно, чтобы включиться в него как «убар» (зародыш). И получается так, что, аннулировав себя всего лишь на какую-то маленькую часть или относительно очень ограниченного диапазона желаний, я вдруг включаюсь в высшего и чувствую всю его вечность и совершенство.
Не получается ли в этом случае, что мы ничего не решаем, что все равно остается стыд? Нет, этот вопрос решается не так. Почему? Потому что я получаю осознание высшего в мере своего аннулирования, и при этом у меня нисколько не уменьшается свобода воли.
Из чего, в принципе, состоят ваши вопросы? Вы полагаете, что «силу мы должны получить из себя». Нет, мы должны из себя получить лишь одно желание: уподобиться высшему, хотя мы не понимаем и не осознаем его, но уже ощущаем зло в нашем настоящем состоянии.
А как сделать, чтобы высший притягивал меня, ведь любое движение вперед должно состоять из отрицания сегодняшнего состояния и из притяжения будущего? Но будущее скрыто, оно всегда будет скрыто, не ждите, чтобы оно вас притягивало. Если вы осознали в настоящем состоянии его порочность, начинайте строить вместо будущего состояния его модель, общество, и тогда оно вас потянет вперед. А общество даст вам осознание величия будущего, и даже не постигая его, вы захотите быть в нем.
Мы вместо этой высшей ступени должны построить себе ее модель. Но мы ее строим! Если бы я просто брал все от Творца, я не становился бы таким умным, как Он, не приобретал бы Его «голову»: я бы просто выполнял автоматически, получая от Него все кирпичики. А так мне надо додумываться до того, что сделал Он, создавая среду, создавая группу, то есть надо переключиться с обычного земного понимания развития на духовное.
В духовном я должен проектировать следующую ступень, догадываться о ней, пытаться самостоятельно построить ее в материале, в группе, внутри себя. В духовном мне не даны ни «Я», ни даже мой следующий или настоящий мир – я должен сам все это создавать в темноте. Когда я пожелаю создать, тогда я получу от Творца и мысли, и силы, и материал для сотворения. Но я должен сам пытаться моделировать все это.
Вопрос: Помощь окружающей среды – это помощь в моделировании следующего состояния?
Да. АХАП высшего мне тоже очень трудно воспринять. В духовном АХАП высшего воспринимается, как, допустим, мое сегодняшнее внутреннее состояние. Вот я сейчас чувствую в себе отсутствие возбуждения к духовному. Это мое настоящее состояние является следствием сочетания моих келим, моих желаний с АХАПом высшего.
АХАП высшегоне желает показывать мне свой свет, а, наоборот, показывает мне свою тьму. Что это значит? Он показывает мне свои настоящие свойства – отдачи, и эти свойства отдачи во мне ощущаются, как тьма. В итоге у меня возникает депрессия, отсутствуют силы к движению, нет «хомер делек» (горючего, топлива). Сейчас я должен вместо этого АХАПа высшего придумать для себя другой АХАП, притягательный, я должен его приукрасить. Для этого существует группа.
Что я делаю, заменяя АХАП настоящий АХАПом группы? Я прилагаю усилия, добавляя ими в АХАП, в группу, те свойства, которые высший мне не дает, то есть я сам как бы моделирую для себя средства подъема на высшую ступень.
Таким образом, совершенно пропадает стыд, чувство униженности, потому что человек сам себя создает, завоевывает, находит правильные силы, причем в таких формах, которые позволяют приподнять себя.
Эта работа нам кажется какой-то игрой, чем-то не совсем определенным. На самом деле это не так, потому что вы находитесь в состоянии скрытия и будете в нем находиться до тех пор, пока не определите все его составляющие.
Вопрос: В том, что вы сейчас описали, – постоянный процесс творчества, строительства, как бы додумывания. А что тогда значит аннулироваться в этом состоянии?
Нам надо аннулировать себя относительно группы, потому что в таком состоянии мы можем получить от нее величие Цели. Вот и все.
Что значит «величие Цели»? Духовное для нас закрыто, АХАП высшего нам не светит. Группа должна нам сказать: «АХАП высшего не светит тебе потому, что ты находишься в эгоистических свойствах, а на самом деле АХАП высшего прекрасен. Если бы у тебя были альтруистические свойства, тебя бы это притягивало, как магнит».
То есть группа мне как бы рисует вместо скрытия АХАПа высшего его раскрытие. Или, наоборот, там, где у меня нет тяги к духовному, она мне добавляет наслаждение от духовного свойства, от отдачи.
«Она меня обманывает, – ты можешь сказать, – почему она эир делает?»
Она мне добавляет горючее, «хомер делек», с помощью которого я могу двигаться вперед. Таким образом, я начинаю соединяться с АХАПом высшего, вопреки тому, что он находится в темноте, вопреки тому, что он отдающий, а я получающий. Группа дала мне такой толчок, настолько «завела» меня, что отвратительный для меня АХАП высшего, который обычно вызывал у меня депрессию, неуверенность, отсутствие веры в будущее, – этот АХАП сейчас становится для меня привлекательным именно в таком состоянии, потому что я таким образом вхожу на более высокую духовную ступень. Группа восполняет мне это.
Вопрос: Самоаннулирование – это же не волевое действие человека. Как его можно произвести?
Почему же аннулирование себя относительно группы – это не волевое действие?
Вопрос: Если надавить…
Конечно, надавить. Ты хочешь, чтобы все было свободно, чтобы мне этого захотелось. Если мне этого захочется, тогда это будет, наоборот, не свободно, тогда я буду находиться под властью эгоизма.
Вопрос: Я имею в виду - в действии…
А действия несвободные – я согласен их выполнять в группе, для того чтобы получить ее мысли, ее оценку.
