Отрыву от реальности руководства Совета церквей ЕХБ противостоит реалистический курс Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов, который осуждает выдвинутое раскольниками положение о том, будто только «гонимая церковь» истинная. Идеологи ВСЕХБ исходят из того, что церковь должна осуществлять духовную деятельность, воспитывая в то же время у верующих чувство гражданственности. «Каждый христианин должен быть примерным гражданином, любящим свой народ, искренне заботящимся о благосостоянии и процветании своей родной страны»[27].
Провокационные действия руководящих лиц Совета церквей ЕХБ нашли поддержку у западных реакционных кругов, которые увидели в раскольничьей группировке основу религиозной оппозиции в СССР, о чем давно грезят наши идеологические противники, идущие в русло антикоммунизма и антисоветизма. В свою очередь руководители раскола увидели опору в лице западной реакции, ища у нее поддержки. Они стали пересылать на Запад тенденциозные материалы, в ложном свете изображающие положение религиозных объединений и верующих в Советском Союзе, клеветническую информацию, жалобы на притеснения со стороны государственной власти за «веру». Буржуазно-клерикальная пропаганда не упустила возможности использовать все это для фальсификации истинного положения вещей.
Особое внимание буржуазно-клерикальной пропаганды к деятельности раскольников в евангельском христианстве-баптизме обусловлено в первую очередь не религиозными, а социально-политическими взглядами последователей «новой церкви». Однако это тщательно камуфлируется опять-таки в целях ввести в заблуждение общественное мнение. В результате последователи Совета церквей ЕХБ изображаются мучениками и страдальцами за свои религиозные убеждения. Это связывается в период пропагандистской шумихи о «защите прав человека» с будто бы имеющим место в СССР нарушением демократических принципов, в частности принципа свободы совести. Это хорошо понимают руководители раскольничьей группировки и тем не менее продолжают оставаться на прежних позициях в своем убеждении, что только на путях экстремизма можно преодолеть кризис религиозности. Было бы неверным определять современный раскол в евангельском христианстве-баптизме как явление в какой-то мере исключительное. Подобные процессы в разных формах протекают и в других объединениях, которые относят к сектантским. Эти объединения тоже раздирают внутренние противоречия, их руководители занимают различные позиции в вопросе о путях выхода из кризиса. Нечто подобное можно видеть на примере объединения адвентистов седьмого дня — одного из наиболее крупных протестантских объединений в нашей стране, отличающегося значительным своеобразием.
Пожалуй, ни одно из христианских течений на протяжении своей истории не доставляло столько разочарований своим последователям, как адвентизм. Не раз и не два идеологи адвентизма назначали «точные» даты второго пришествия Христа, призывали готовиться к ним. Их «пророчества» терпели крах и, казалось бы, должны были убедить приверженцев этой веры в ее несостоятельности. Но, подобно сказочному Фениксу, адвентизм, пережив тяжелые потрясения, вновь возрождался и обретал последователей, несмотря ни на что веривших в то, что «пророчества» рано или поздно сбудутся.
21 марта 1843 г. Многие тысячи жителей Северо-Американских Соединенных Штатов встретили этот день с трепетом. Они загодя готовились к нему, посвятили этому годы, уверовав в то, что им выпала судьба стать свидетелями второго пришествия «спасителя человечества» и вознестись вместе с ним в тысячелетнее царство. Многие из них простились с близкими, облачились в белые одежды и поднялись на вершины холмов и гор, чтобы первыми встретить приход Христа. Но ожидания оказались тщетными. В этот день так и не раздался звук трубы архангела, который должен был возвестить о пришествии сына божьего. Пришествие не состоялось.
В истории было много «пророчеств» о втором пришествии. В разных странах появлялись «пророки», назначавшие время ожидаемого христианами «страшного суда» и конца мира. Но, пожалуй, впервые родившийся на североамериканской земле «пророк» сумел увлечь верующих не своим эмоциональным накалом, а претендующей на научность схемой выводов из «священных текстов», которые казались убедительными и аргументированными.
Основатель адвентизма небогатый фермер Вильям Миллер, исполнявший обязанности проповедника баптистской общины, обуреваемый идеей обнаружить в Библии указание на время второго пришествия, после многолетнего тщательного изучения «священных» текстов нашел такое указание, по его словам, зашифрованное в главе 8-й книги пророка Даниила и прежде всего в упоминании о том, что святилище очистится «через две тысячи триста вечеров и утр». Посчитав, что здесь подразумевается, будто второе пришествие состоится через 2300 лет, Миллер должен лишь был найти точку отсчета. И он нашел ее. Вникнув в смысл «пророчеств» Даниила, он повел отсчет от 457 года до н. э., когда персидский царь Артаксеркс дал разрешение на возобновление богослужений в Иерусалимском храме. Выходило, что второе пришествие Христа должно состояться в 1843 г.
Не будем подробно останавливаться на «расчетах» Миллера, на весьма произвольном толковании библейских текстов, нарушении им правил элементарной логики. Это уже сделано в нашей литературе по критике адвентизма. Но для многих американцев в ту пору «расчеты» Миллера были подлинным открытием. Его призыв готовиться ко второму пришествию, «нести повсюду спасительную весть» был подхвачен множеством верующих, ставших его приверженцами.
«Пророчество» Миллера нашло отзвук среди тех слоев населения, которые особенно остро ощущали неуверенность в эпоху бурного развития капиталистического способа производства, сопровождавшегося усилением эксплуатации, кризисами перепроизводства, разорением мелких производителей. Мелкие фермеры, ремесленники, торговцы, не имевшие возможности разобраться в происходящем, понять причины промышленного переворота, несшего неисчислимые страдания миллионам людей, живо восприняли проповедь о близком конце света и грядущем тысячелетнем царстве, в котором увидели перспективу избавления от земных бедствий.
В тот период учение о близком втором пришествии еще не обрело четких форм, не было и речи о создании какой-то определенной организации. Движение миллеритов первоначально протекало в недрах ранее существовавших религиозных общин. Да и о более или менее логически стройном вероучении не было речи. Религиозный порыв полностью покоился на «пророчестве» Миллера и тех «знамениях» второго пришествия, которые в устах «пророка» выглядели, казалось, очень убедительными для верующих.
Естественно, ожидания оказались напрасными. Второе пришествие не состоялось ни 21 марта 1843 г., как предсказывал Миллер, ни в последующие годы, хотя идеологи движения несколько раз вносили поправки в «пророческие» расчеты. Была выдвинута версия, будто второе пришествие все-таки состоялось. Но Христос явился для того, чтобы прежде всего очистить небесное святилище, после чего он прибудет на землю, дабы очистить святилище земное.
Однако скрасить горечь разочарования людей, поверивших Миллеру, было уже невозможно. Большинство из них порвало с движением, в недрах которого выделилось несколько течений, по-разному толковавших новозаветное предсказание о втором пришествии. Одно из этих течений связано с именем Елены Уайт, которая, по сути дела, явилась создательницей и идеологом церкви адвентистов седьмого дня.
Елена Уайт (урожденная Гасмон) была женой одного из ярых приверженцев миллеризма. Выступив с проповедью своих идей, она прежде всего позаботилась о том, чтобы для верующих они прозвучали не как ее собственное изобретение, а как свидетельство «божественного откровения». По ее словам, все, что она говорила, было внушено ей во время постоянно возникавших у нее «видений» и являлось таким образом «словом божьим», переданным людям через свою избранницу.
Любопытно, что «видения» Елены Уайт неоднократно были предметом полемики даже в адвентистской среде. Для того чтобы убедить верующих в том, что они действительно были «знамением свыше», последователи «пророчицы» несколько раз публиковали заключения медиков, наблюдавших за ней во время ее экстатических состояний. И все они приходили к выводу, что «причина этих видений божественная».
Однако эти заключения вызвали серьезные сомнения. Кое-кто из непредубежденных лиц попытался объективно оценить их. В частности, в изданной около двух десятилетий назад в Штуттгарте книге западногерманского автора Курта Хюттена «Провидцы, мечтатели, энтузиасты» прямо ставится вопрос: «Была ли Елена Уайт пророчицей?». Автор, серьезно анализируя многочисленные свидетельства нейтральных наблюдателей, отмечает, что все заключения о божественном характере «видений» Елены Уайт, как правило, делались комиссиями, составленными из тенденциозно подобранных лиц, и сам их подход к решениям был предвзятым. Кроме того, «видения», которые описывала в своих сочинениях «пророчица», при переиздании этих сочинений постоянно редактировались, а некоторые просто изымались из текстов по мере того, как эволюционировали взгляды и представления самой Елены Уайт.
