[834] — община намдхари, начавшая свою деятельность в 30-х годах XIX века. Она быстро росла за счёт крестьян-сикхов, и спустя несколько десятилетий в ней насчитывалось уже около 50 тыс. человек. После аннексии Панджаба деятельность намдхари стала приобретать всё более антианглийский характер
.[835] Мусульмане Панджаба пользовались покровительством колонизаторов и сикхи нападали на мусульман, которые являлись пособниками в колонизации Индии.
Однако, не получая поддержки как от индуистских правителей, так и от мусульман и англичан, и будучи разгромлены в конце XIX века англичанами — сикхи изменили тактику проведения своей религиозной линии. Из всех сторон (англичане, индусы, мусульмане) они стали постепенно взаимодействовать с англичанами, видя на практике плоды такого взаимодействия англичан с мусульманами: индуизм меньше всех соответствовал религиозным убеждениям сикхов, а постепенная капитализация жизни Пенджаба могла обеспечить некоторую свободу действий в условиях колониальной зависимости. Иначе говоря, политика колонизаторов была более приемлема в смысле размывания индусской сословно-кастовой системы (к чему призывал основатель сикхизма Нанак), нежели “родной” индуизм и “элитный” исторический ислам. В результате чего некоторые сикхи подались в буржуазию.
В 70-х годах XIX века начинается эпоха буржуазного национализма, в который умело вписались не только мусульмане, но и сикхи — не желая отставать от времени. Благодаря этому появились первые сикхские общественно-политические и просветительские организации, действующие по всему Панджабу. Это общественно-политическое движение, опиравшееся на сикхских буржуазных реформаторов, способствовало распространению образования в среде сикхов, популяризацию и развития языка панджаби. По инициативе сикхских просветителей в ряде школ было введено преподавание на национальной панджаби (в противовес насаждаемой англичанами урде), на которой публиковались литературные произведения из религиозного наследия сикхов.
Но главное, что, используя буржуазные отношения с колонизаторами, сикхская буржуазия пропагандировала идеи ярко выраженной антикастовой направленности. Кроме этого, сикхские лидеры продолжали пропагандировать идею отказа от неприкасаемости некоторых высших сословий и каст и на рубеже XIX–XX вв. в результате такой работы в общину сикхов были формально приняты многие бывшие «неприкасаемые». А начало XX века было ознаменовано мощным движением против махантов — настоятелей сикхских храмов — которое стало возможным благодаря тому, что многие сикхи получили от англичан огромные земельные участки и стали крупными помещиками
.[836] После этого выступления под покровительством “богатых” сикхов зачастую носили ярко выраженную антианглийскую направленность, когда дело доходило до открытых вооружённых столкновений.
После Первой Мировой войны XX века весь Пенджаб был охвачен освободительным движением, протекающем в русле общеиндийской освободительной борьбы и носившим ярко выраженную религиозную окраску. В ходе движения был создан сикхский Комитет по управлению гурдварами (который существует и поныне) и в 1925 году англичане вынуждены были передать ему право контроля над гурдварами. Сикхская лига, созданная в 1919 году вместе с партией Акали Дал, выражавшей интересы буржуазно-помещичьих кругов сикхов — активно выступали за предоставление Индии независимости, равенство прав всех сикхов, индусов, мусульман, за сохранение единой и нерасчленённой Индии, против поддержки создания Пакистана. И это правильно.
Не случайно, что после обретения Индией независимости от колонизаторов и раздела её на два государства, граница раздела прошла по Панджабу (большая часть отошла Индии, куда устремились индусы и сикхи; навстречу устремились мусульмане): сикхизм остался непонятым и непознанным как индусами, так и мусульманами, а ведь его первоначальное учение могло примирить и тех и других, что сохранило бы целостность Индии. Но всё пошло по не самому лучшему (мягко выражаясь) варианту: сикхизм остался “немым укором” (проявлением Языка Жизни, которому к тому времени было уже около трёх столетий) прежде всего мусульманам Пакистана, а затем и индусам.
В 1966 году под напором сикхов был организован штат Панджаб в его нынешних границах, в котором проживает 70 % индийских сикхов. С 1980 года сикхские настроения стремления к справедливости «закулисные» хозяева толпо-“элитаризма” стали пытаться употреблять в революционных целях. Сикхи были неоднородны: крупными были Акали Дал (носила умеренный коммуналистический
[837] характер), Всеиндийская федерация сикхских студентов и Дал хальсы (последние две носили крайний экстремистский характер). Выступая с позиции крайнего экстремизма и сепаратизма, последние две организации сикхов и некоторые другие, были вписаны в сценарий «мировой “социалистической” революции» и финансировались из-за рубежа. Именно поэтому в Индии понятия «сикхи» и «террористы» стели едва ли не тождественными — подобно тому как на Западе зачастую понятия «мусульмане» и «террористы» тоже отождествляют из-за вписания некоторой части мусульман и их духовных лидеров в тот же сценарий «мировой закулисы».
Но кроме этого хозяева мировой толпо-“элитарной” пирамиды таким образом “сливают” в политическую канализацию интерес людей как к первоначальному учению сикхов
,[838] так и к Корану: а ведь именно там можно подчерпнуть для себя больше всего полезного для понимания Жизни и Бога.
В 1990-х годах «сикхский фактор» усилиями «мировой закулисы» отошёл в общеиндийских политических процессах на второй план, уступив центральное место вопросам взаимоотношений двух крупнейших общин страны — индусской и мусульманской.
В заключении этого раздела приведём текст, рассказывающий о существе религии сикхов, который помещён на сайте в Интернете
.[839] Комментировать его мы будем лишь по крайней необходимости, выделяя жирнымособо интересные и правильные на наш взгляд места (то, что не выделено жирным и не прокомментировано — несколько сомнительно, но тоже интересно, как опыт объединения мировоззрения первого гуру, индусской и коранической мировоззренческих основ):
«Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Его настоящее имя никому не известно. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Это не Бог одного народа, он никого не ведёт
[840] и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишен ненависти и пристрастий.
Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Не было ни книг, ни учения, ни добра, ни зла
[841], ни славы, ни доблести, ни мужского, ни женского. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашел свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Бог никем не рождён и не перерождается ни в какой форме — он присутствует везде — как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог дает всем жизненную энергию. Но он при этом непостижим и неописуем.
Поклоняться Богу можно только медитацией его Именем и пением его молитв. Никакие другие божества, демоны, духи не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, постах, целомудрии и «благих деяниях» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими
[842].Посты и обязательства не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё что существует.
