Офути Ниндзи, 1979 —Ofuchi Ninji. The Formation of the Taoist Canon. — Facets of Taoism. New Haven and London, 1979.
Пелльо П., 1912 —Pelliot P. Autour d'une traduction sanskrite du Tao to-king. — T'oung Pao, 1912.
Пелльо П., 1912—Pelliot P. Wieger L. Le taoisme (review). — Journal Asiatique, 1912.
Покора Т., 1963 — Pokora Т. The Life of Huan Tan — Ada Orientalia, vol. 31, 1963.
Покора Т., 1-961—Pokora Т. On the Origin of Notions T'ai-p'ing and Ta-t'ung in Chinese Philosophy. — Archiv Orientalni, 1961, vol. 29.
Поре-Масперо &., 1952–1969 — Poree-Maspero E. Etude sur les rites agraire des Cambodiens, vol. 1–3, Paris, 1952, 1964, 1969.
Райт А. Ф., 1969/1970 — Wright A. F. A Historian's Reflections on the Taoist Tradition. — History of Religions, 1969/1970, vol. 9, No. 2–3.
Рейтер Ф. К., 1988 —Reiter F. C. FanTsu-yu's (1041–1098) lectures on T'ang Emperors and their Taoist Inclinations, Oriens, vol. 31. Leiden, 1988.
Робине И., 1979, I—Robinet I. Meditation taoiste. Paris, 1979.
Робине И., 1979, II — Robinet I. Metamorphosis and Deliverance from the Corps in Taoism. — History of Religions, 1979, vol. 19, No. 1.
Руегг Д. C., 1963 —!Rueg D. S. The jo nan pas: a School of Buddhist Ontologists According to the Grub mtha'Sel gyi me Ion. — Journal of American Oriental Society, vol. 83, 1963, No. 1.
Сасаги Арай, 1967—Sasagi Arai. Zur Definition der Gnosis in Rupsicht auf die Fraage nachihren Ursprung. — El Origini dello Gnosticismo, Leiden, 1967.
Сивин Н., 1968 — Sivin N. Chinese Alchemy: Preliminary Studies. — Harvard Monographs in the History of Science, No. 1, Cambridge, Mass., 1968.
Сивин Н., 1978 —Sivin N. On the Word «Taoist» as a Source of Perplexity. With Special Reference to the Relations of Science and Religion in Traditional China. — History of Religions, 1978, vol. 17, No. 3–4.
Скнппер К. М., 1965 — Schipper К. М. L'Empereur Wou des Han dans la legende taoiste. — Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme Orient, vol. 58, Paris, 1965.
Скиппер К. М., 1974 — Schipper К. М. The Written Memorial in Taoist Ceremonies. — Religion and Ritual in Chinese Society. Standford, 1974.
Скиппер К. М., 1975, I — Schipper К. М. Concordance du Tao-tsang. — Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme Orient, vol. 102. Paris, 1975.
Скиппер К. М., 1975, II — Schipper К. М. Le Fen-teng. Rituel taoiste. — Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme Orient, vol. 103. Paris, 1975.
Скиппер К- М., 1978 — Schipper К. М. The Taoist Body. — History of Religions, vol. 17, 1978, No. 3–4.
Скиппер К. М., 1982 —Schipper К. М. Le corps taoiste. Corps physique-corps sociale. Paris, 1982.
Скиппер К- М., 1985 — Schipper К. М. Vernacular and Classical Ritual in Taoism. — Journal of Asian Studies, vol. 45, 1985, No. 1.
Стейн P. A., 1963— Stein R. A. Remarques sur les mouvements du taoisme politico-religieux du IIе siecle ap. j. c. — T'oung Pao, vol. 50, 1963, -No. 1,
Стейн P. A., 1979 —Stein R. A. Religious Taoism and Popular Religion from the Second tQ, Seventh Centuries. — Facets of Taoism. New Haven and London, 1979.
Стрикмэн М., 1977 — Strickmann M. The Mao Shan Revelations: Taoism ^nd Aristocracy. — T'oung Pao, vol. 63, 1977, No. 1.
Стрикмэн M., 1978, I — Strickmann M, The Longest Taoist Scripture. — History of Religions, 1978, vol. 17, No. 3–4.
Стрикмэн M., 1978, II — Strickmann M. A Taoist Confirmation of Liang-Wu Ti's Suppression of Taoism. — Journal of American Oriental Society, vol. 98, 1978, No. 4.
Стрикмэн M., 1979 —Strickmann M. On the Alchemy of T'ao Hung-ching. — Facets of Taoism. New Haven and London, 1979.
Стрикмэн M., 1980—Strickmann M. History. Antropology and Chinese Religion. — Harvard Journal of Oriental Studies, vol. 40, pt. Г, 1980.
Стрикмэн M., 1981 — Strickmann M. Le taoisme du Mao-chan: chronique d'un revelation. Paris, 1981.
Тиль И., 1969—Thiel J. Schamanismus im alien China. — Sinologicav 1969, vol. 10.
(Тимьеничка А. Т., 1984)—Phenomenology of Life in a Dialogue between Chinese and Occidental Philosophy. Ed. by A. T. Tymieniecka. Dordrecht, Boston, Lankaster, 1984.
Уэйли A., 1955 — Waley A. The Heavenly Horses of Ferghana: a New View. — History Today, vol. 5, 1955, No. 2. __
Уэйр Дж. Р., 1966 — Ware J. R. Alchemy, Medicine and Religion in China of 320 A. D. Cambridge, Mass., 1966.
Уэлч X. X., 1957 —Welch H. H. The Parting of the Way: Lao tsu and! Taoist Movement. Boston, 1957.
Уэлч X. X. 1969/1970 — Welch H. H. The Bellagio Conference on Taoist Studies. — History of Religions, 1969/1970, vol. 9, No. 2–3.
Феллиоза Ж-, 1969 — Felliozat J. Taoisme et Yoga. — Journal Asiatique” t. 157, 1969.
Фукуи Кодзюн, 1974 — Fukui Kojun. A Study of Chou-i Ts'an-t'ung-ch'i. — Acta asiatica, 1974, vol. 27.
Хендришке Б., 1984 — Hendrischke В. Chinese Research into Daoism after the Cultural Revolution. — Asiatische Studien (Etudes Asiatiques), vol. 38, 1984, No. 1.
Хэ Динжуй, 1971 — Ho Ting-jui. A Comparative Study of Myths and Legends of Formosian Aborigenes. Taipei, 1971.
Хоу Цзинлан, 1975 — Hou Ching-lang. Monnaies d'offrande et la notion de tresorerie dans la religion chinoise. Paris, 1975.
Чжэнь Э. M., 1974 — Chen E. M. Tao as the Great Mother and the Influence of Motherly Love in the Shaping of Chinese Philosophy. — History of Religions, 1974, vol. 14, No. 1.
Чжэн Чжунъин, 1983 — Cheng Chung-ying. Metaphisics of Tao and Dialectics of Fa: An Evaluation of Huang-ti ssu ching in Relations to Lao-tzu and Han Fei and an analitical Study of Interrelationship of Tao, Fa, Hsing, Ming and Li. — Journal of Chinese Philosophy. Honolulu, 1983, vol. 10, No. 3.
Шя В., 1956 —Shih W. Some Chinese Rebel Ideologies. — T'oung Pao, vol. 44, 1956.
Шэфер Э. X., 1985 — Schafer E. H. The Princess Realised in jade. — T'ang Studies, 1985, No. 3.
Эберхард В., 1968 — Eberhard W. The Local Cultures of South and East China. Uiden, 1968.
Эйкхорн В., 1954 — Eichhorn W. Description of Rebellion of Sun En and Earlier Taoist Rebellions. — Mitteilungen des Institut fur Orientforschung, Bd. 2, 1954, No. 1.
Элиаде M., 1970 — Eliade M. Alchemy and Science in China. — History of Religions, vol. 10, 1970, No. 2.
Элиаде M., 1974 — Eliade M. Shamanism. Archaique Techniques of Extasy. — Bollingen Series, vol. 76. Princeton, 1974.
Юй Инши, 1964–1965 — Yu Ying-shih. Life and Immortality in the Mind of Han China. — Harvard Journal of Asiatic Studies, 1964–1965, vol. 25.
Ян Цинкунь, 1957 — Yang С. К. The Functional Relationship between “Confucian Thought and Chinese Religion. — Chinese Thought and Institutions. Chicago, 1957.
Ян Ляньшэн, 1957 —Yang Lien-sheng. The concept of «Pao» as a Basic for Social Relations in China. — Chinese Thought and Institutions. Chicago, 1957.
Следует также отметить влияние на современную даологию религиоведческой методологии М. Элиаде (см., например, труды Н. Ж- Жирардо).
В настоящее время Ассоциация готовит издание “Очерки истории даосизма в Китае”, план-проспект которой был опубликован в журнале “Чжунго чжэсюеши яньцзк” (1983, № 1, с. 41–49).
Об этом свидетельствует выпуск в 1985 г. номера (№ 5) журнала “Вэнь ши чжиши”, целиком посвященного изучению даосизма. В статьях журнала заметен интерес и к теоретическим проблемам даологии, что само ло себе является признаком быстрого развития изучения даосизма в КНР. О весьма значительном повышении теоретического уровня китайской даоло-тии свидетельствуют и публикации в журнале “Чжэсюе яньцзю” (1988, № 1, с. 52–66) статей Цин Ситая, Чэнь Вина и Лю Чжунъюя. Особенно хотелось бы отметить выход в свет книги молодого китайского ученого Гэ Чжаогуана “Даосизм и китайская культура> (1987), не только чрезвычайно богатой по фактическому материалу, но и демонстрирующей решительное обращение китайских ученых к теоретико-методологическим проблемам изучения даосизма.
Таким образом Н. Сивин справедливо указывает на идеологически неоднородный характер учения ранних даосских памятников.
О национальной религии здесь говорится в рамках общепринятого в отечественном религиоведении деления религий на национальные (т. е. получившие распространение или исключительно, или преимущественно у одного народа, в пределах одной культуры) и мировые (транснациональные).
Н. Сивин употребляет слово “секта”, хотя правильнее было бы говорить о школах или направлениях, поскольку в буддизме отсутствует проти-.вопоставлеяие различных его течений по принципу “ортодоксия — ересь”, а сама буддийская (как и даосская) традиция только и существует в виде отдельных направлений.
Но в любом случае даосизм не вышел за рамки региональной дальневосточной культуры, сформировавшейся на основе цивилизации традиционного Китая. Более того, даже распространяясь за пределами Китая (Корея, Япония), он воспринимался именно как пришедшая туда китайская религия.
Факт относительного распространения иудаизма среди других народов (хазары, кераимы) также не превращает его в мировую религию. Это справедливо и относительно индуизма, получившего некоторое распространение за пределами Индии (Бирма, Тямпа, Индонезия), поскольку такого рода явления имели спорадический характер и не сыграли решающей роли в истории как иудаизма, так и индуизма.
Особо следует оговорить вопрос, связанный с культом предков, как важный элемент религиозных представлений китайцев. В силу своей ав-тохтонности и непрерывности традиции китайская культура в ходе своег” развития не ликвидировала стадиально ранние культурные феномены” а сохраняла их, надстраивая новые явления над пластами архаики.
Кроме того, традиция часто обращалась к архаическому комплексу, переосмысливая его элементы и используя их в трансформированном виде. В частности, такое отношение характерно для конфуцианской традиции в ее обращении к культу предков. Как таковой, однако, культ предков относится (типологически) к народным верованиям и никак не может рассматриваться в качестве рядоположной даосизму (организационно оформленной развитой религии) национальной китайской конфессии.
Культ предков — религия в смысле принадлежности его к религиозной форме общественного сознания, но это лишь одно из народных верований (хотя и чрезвычайно важное для Китая) при его рассмотрении в этнологической перспективе (оппозиция “религия—верования”). Кроме того, религиозный статус этого культа (поскольку культ и религия понятия далеко не тождественные) значительно понижается в системе рационализирующего воздействия этических интерпретаций в рамках конфуцианства.
Следует отметить, что последние исследования В. В. Малявина в значительной степени устранили указанные слабые места его концепции, что способствовало более глубокому пониманию специфики китайских народных верований в советской синологической науке (см.: Крюков М. В., Малявин В. В., Софронов М. В., 1987, с. 151–180).
