Лариса Артемьева - Под сенью учителя

Теперь возьмем Рашби – рабби Шимона, написавшего во втором веке Книгу Зоар. Нам известно, что у него был сын Эльазар, вместе с которым они провели двенадцать лет в пещере, где и создавали этот труд. Кто была его жена? Где и как они жили? Какие события произошли в его быту до того момента, как он начал писать книгу? Что случилось после?

Мы знаем только место, где он трудился над книгой, потому что там и сегодня ощущается особая энергетика. Мы посещаем пещеру, под сводами которой Рашби и его сын писали Книгу Зоар. Это недалеко от нашего Центра, два часа езды на север страны, но мы ничего не знаем о частной жизни этих выдающихся каббалистов, как и о многих других.

Бааль Сулам, о котором известно чуть больше, так как он, практически, наш современник, родился в Польше в 1885 году, умер 1955 году. Был судьей в Варшаве, затем, духовным руководителем в Иерусалиме, но о его личной жизни нам так же почти ничего не известно.

Могу только сказать: была семья, дети, я, в частности, тринадцать лет находился рядом с его старшим сыном, то есть, был очень близок к этой семье, знал внуков, людей, которые у него учились, жили по соседству. У меня есть оригинальные источники Бааль Сулама, которые впоследствии я издал, его рукописи. Однако что нам доподлинно известно о событиях, из которых состояла его повседневная жизнь? Поехал туда, приехал сюда, там давал уроки, отсюда ушел, сюда пришел. Что можно конкретно сказать о его быте? То есть, все опять вращается вокруг Института, который он создал.

Бааль Сулам основал всю каббалистическую науку для нашего поколения – то, что не сделал ни один ученый во всех поколениях каббалистов. Все они до Бааль Сулама писали сами для себя и для тех людей из своего окружения, кто уже обладал духовным постижением. Ни один каббалист до него не создавал Каббалу для тех, кто пока не ощущает духовный мир, кто еще не стал каббалистом.

Бааль Сулам – первым начал излагать Каббалу понятным нам языком, и самое главное – в таком виде, что любой человек, не обладающий духовным постижением, не имеющий никакого понятия о том, что это такое, испытывающий всего лишь тягу к чему-то неопределенному, находящемуся над этим миром, может получить помощь из его сочинений. Каждый, кто желает, войти в ощущение Высшего мира, приблизиться к Творцу, понять Его Цель, Замысел творения, имеет теперь возможность осуществить это, благодаря усилиям Бааль Сулама.

Музыка, литература, любые творения человека, его чувственные порывы, всевозможные полеты мысли проявляются через Каббалу, ощущаются, постигаются настолько подлинно, от корня, из сути, что нет необходимости ни в каком другом образе жизни, кроме как через самые основы, наблюдать нисхождение Высшего мира. С ее помощью каббалист имеет возможность познавать, как Высший мир образует наш мир в материи и управляет ею, создавая человека, и через него опять возвышается.

Высший мир возвращается к себе именно через взращивание человека. То есть, получается некий кругооборот энергии, информации, течения всего созидания. Поэтому, когда мы изучаем Каббалу, то видим, почему именно таковы человеческие произведения, из какого Источника они черпаются, рождаются – и литературные, и музыкальные, и, вообще, все культурные творения.

Каббалист ощущает их намного острее, чем чувствует обычный человек, посещая театр, филармонию, читая книги. Он одновременно с самим произведением воспринимает и истинные порывы, которые побудили их создателя к творчеству, хотя сам автор, вероятно, даже не осознавал этого, не понимал, отчего его, словно толкает нечто, на сочинение того или иного произведения.

Мы впитываем творческий импульс из внутреннего источника самой природы. Поэтому для нас любые переживания, отраженные в музыке, литературе, живописи, зодчестве становятся глубинными, более корневыми, что ли.

Это одновременно чувственное и рациональное проникновение внутрь мироздания, которое позволяет осуществить Каббала, оно включает в себя абсолютно все, что человек создал в нашем мире. В то же время, такой способ постижения не требует от каббалиста вести какой-либо особенный образ жизни, ему не нужно ответвлений, дополнительных посещений общественных мест.

«*

Каббалист, развивающий свою душу, начинает через нее ощущать, насколько она соединена со всеми остальными душами – независимо от пола или расовой принадлежности людей. Он начинает тревожиться за весь мир, потому что, в конечном итоге, относительно Творца все мы существуем как единое кли , сосуд, соединяясь в конструкцию, называемую Адам Ришон.

Поэтому каббалисты пишут и обращаются в своих книгах ко всему человечеству, ощущают боль за весь мир. Необходимо понять, что это приходит из внутреннего осознания того, что мы представляем собой единый организм.

По моему Учителю, например, очень чувствовалось, как он страдал, сопереживал и старался быть вместе с народом во всех бедах, трудностях и проблемах, выпадающих на долю его сограждан.

*»

«*

Рабаш очень интересовался этим миром, слушал новости, его занимало то, что происходило вокруг. Конечно, все это он расценивал в соответствии с законами Высшего Управления, но каждый час я был обязан включать радио, и Учитель слушал новости на протяжении двух-трех минут, а иногда даже меньше – всего полминуты, пока не заканчивалось что-то важное. Он никогда не выслушивал комментарии, рассуждения, только краткую информативную сводку и не более.

В начале мне было очень интересно наблюдать за ним, и я размышлял о том, для чего такому человеку слушать радио, что там особенного? Ведь люди не придают слишком большого значения тому, о чем говорят в эфире. Однако Рабаш в любой ситуации не пропускал новости. Впоследствии, когда я немного уразумел ход его мыслей, соображений, откуда они проистекают, то начал понимать, что его интересовала именно разница между тем, что говорят по радио и тем, что он ощущает со стороны Высшего Управления. Это давало ему возможность немного почувствовать человечество, и его отклонение от того, что приходит свыше.

Обычно он прослушивал краткие сообщения в свободное время, каждый час, но во время войны в Ливане он слушал сводки с места событий даже во время занятий. Тогда на уроки приходили посторонние люди, но он все равно прерывал занятия для того, чтобы услышать новости. Это выглядело как-то странно: ты прекращаешь говорить о том, что написано в каббалистической книге, изучать возвышенные вещи ради того, чтобы послушать последние известия по радио…

Тогда кто-то из присутствующих на уроке спросил его: «Как это возможно? Что здесь происходит?! У нас вообще не принято слушать радио!» Учитель ответил ему: «Если бы у тебя были там сыновья, ты бы, конечно, интересовался тем, что происходит, твое сердце было бы там, и тогда ты включал бы радио и слушал, потому что чувствовал, что от этого зависит твоя судьба. У нас там находится вся наша армия, все они – мои сыновья, и я, безусловно, страдаю и тревожусь за них».

Рабаш был, действительно, «последним из могикан». С каждым годом, проходящим со дня его смерти, мы все больше убеждаемся, что это на самом деле так. После него не было никого, кто смог бы стать каббалистом такой величины и размаха. Мы – бесспорно, являемся поколением, достигшим самого глубокого падения, и потому из такого состояния есть только один путь – подъем вверх.

*»

В тоже время, современная Каббала предусматривает тесные контакты каббалиста с различными общественными Институтами во время конференций, диспутов, симпозиумов. Мы взаимодействуем с учеными, людьми искусства, общественными деятелями в то время, когда стараемся вместе с ними разрабатывать совместную методику для следующего поколения.

Совместное выступление перед зрителями нашумевшего в Америке фильма «Что мы знаем о нашей жизни» (What thе blееp do wе know?). Др. Сатиновер, др. Вольф, др. М.Лайтман в Сан-Франциско (март 2005)

Др. Джеффри Сатиновер приехал в Израиль, чтобы совместно с др.М.Лайтманом совершить турне по стране и встретиться со зрителями Тель-Авива, Хайфы и Иерусалима, ноябрь 2005 г.

Др. Джеффри Сатиновер приехал в Израиль, чтобы совместно с др.М.Лайтманом совершить турне по стране и встретиться со зрителями Тель-Авива, Хайфы и Иерусалима, ноябрь 2005 г.