Вопрос: Что произойдет с языком Каббалы в последнем поколении и далее, когда целые массы, а не единицы, будут находиться в постижении?
Чем дальше будет развиваться человечество в движении к своему окончательному, правильному виду, тем больше люди будут раскрывать необходимость в языке Каббалы – настолько, что будут даже пренебрегать языками Танаха, Талмуда и сказаний.
Язык сказаний, вообще-то, очень сложный. Он, конечно, насыщен образами, но совершенно непонятен простому читателю. Надо быть очень большим каббалистом, чтобы, читая сказания, понимать их внутренний смысл.
По мере развития, я думаю, мы убедимся в том, что даже наши статьи, даже письма Бааль Сулама, необходимо будет комментировать, перелагать их на более четкий язык Каббалы. И мы видим сами, насколько нам мешает, что они написаны на другом языке – мы плохо их понимаем.
Представьте себе, его ученики, которые не были выше нас, а были менее эгоистичные, менее развитые, чем мы – они понимали это лучше. Рабаш приводил очень интересный пример – он говорил: «Когда-то, в 1928-29 году, Бааль Сулам издал комментарий на книгу „Эц Хаим“ (Древо жизни). Мы думали, что на этом все кончается, т.е. что ничего больше не надо будет, все уже понятно – там все объяснено и нечего больше писать, не о чем больше говорить. Есть книга комментариев на „Эц Хаим“ – и этого достаточно. Затем прошло 10-15 лет, и эта книга стала совсем непонятной, ее надо разбирать, переписывать, дополнять. Тогда Бааль Сулам начал писать ТЭС».
Так в течение жизни одного человека проясняется, что все каббалистические языки устремляются к своему последнему четкому выражению – языку Каббалы. Это происходит потому, что человек растет, его потребность в определенной форме подачи информации меняется.
Он требует четкого, краткого изложения в виде формул, графиков – в них он почувствует и любовь, и ненависть, и вообще все. Но это должно быть выражено кратко и строго, согласно его внутренним келим, его внутренней системе, которую он сейчас строит. И в ней он ощущает Творца только в таком соответствии с этой системой, когда она полностью находится в его понимании, в его власти.
«Нет ничего в мироздании, чего не существовало бы в Бесконечности.
Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.
Нет ничего в нашем мире – ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, – что не существует и не находится в самой высшей силе. Ведь все исходит из нее.
Однако необходимо учитывать, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или противоположны – например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость» (ведь наука и сладость – это два отдельных понятия), или понятие «деятель» отличается от понятия «действие» (ведь деятель и его действие – это обязательно два отдельных понятия), а тем более понятия противоположные (такие как сладость-горечь) – определяются каждое само по себе».
В нашем мире для каждого слова имеется отдельная ячейка, и она практически не соприкасается с другими.
«Однако в высшем мире понятия наслаждение и наука, сладость и горечь, деятель и действия и прочие, отличающиеся и противоположные, в том числе, свойства и формы – все они объединены в простом высшем свете без разделения и отличия между ними вообще, в категории света как „Один, Единый, Единственный“.
Все, что возникает в нас (не важно, в каком виде), относится к свету, а свет характеризуется как «Один, Единый, Единственный».
«Один – указывается на то, что он полностью однороден».
Однороден – это значит, что в нем не существует различных оттенков, т.е. что он во всем действует едино.
«Единственный – указывает на то, что исходящее из него множество форм объединено в нем, в его сущности, воедино».
То есть, кроме этого корня, нет ничего другого, иного.
Единый – указывает на то, что хотя он производит множество действий относительно нас, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в его действиях».
Почему? Потому что это отсутствие единения проявляется в нас только в той мере, в которой мы не едины с ним.
Вопрос: Чем отличается окружающий свет, который привлекается изучением каббалистических источников, от окружающего света, который привлекается изучением других источников, т.е. написанных другим языком?
Человек, который изучает Тору, Талмуд или сказания (Пророков или более поздние сказания), находится в состояниях авиюта Алеф, Бет, Гимел, но не Далет, и поэтому не испытывает желания к языку уровня Далет, к четвертому языку, т.е. к Каббале. Но и такими внешними занятиями он все равно привлекает на себя окружающий свет. Даже не понимая, что делает, он все-таки вызывает на себя особую, очень маленькую, но все же высшую энергию, которая определенным путем устремляет его вперед.
Нельзя, конечно, сравнивать это с Ор Макиф, который получает ученик-каббалист, желающий проникнуть в высший мир, потому что его устремление в высший мир с помощью языка, который он использует, с помощью материала, который он при этом читает, действует так, что он получает огромное устремление вперед, притяжение к Цели. Ему раскрывается высший свет, то есть притягивающая сила.
В остальных случаях этого не происходит. Но все равно эта побочная сила действует, она является охраняющей и все-таки ускоряет процесс.
Объяснить людям, что эффективнее всего заниматься на языке Каббалы – в группе и по определенным источникам – можно только в том случае, если они уже готовы к этому. Если же они не готовы, то даже не стоит пытаться им это объяснять.
Ведь даже книга Зоар написана на языке сказаний. Только несколько частей в ней (200 страниц из двух тысяч) написаны на языке Каббалы, все остальное – на языке сказаний. Есть люди, на которых это действует, и они любят читать Зоар. И хорошо, что читают. Этим они тоже вызывают на себя определенный свет исправления.
А если бы Зоар была написана в виде Учения Десяти Сфирот (ТЭС)? Кто просто так открывает и читает ТЭС? Только те, кто верит, что в нем находится особая сила, и тогда они раскрывают эту книгу и требуют. ТЭС невозможно читать, не требуя результата. Они могут потребовать результат либо в виде знаний, что совершенно неприемлемо, либо в виде света, лекарства – тогда это воздействует.
«Причина сотворения человека – в том состоянии, которого он обязан достичь в результате своего развития – подобие Творцу или слияние с Творцом. То есть эта последняя форма (состояние) является причиной сотворения. Как сказано: „В начале замысла уже заложена его реализация“. Все законы природы в своих действиях направлены только на реализацию этой цели. Слияние человека с Творцом происходит в подобии свойств, уподоблением свойств человека свойствам Творца.
Каждый человек обязан еще в одном из своих кругооборотов жизней – достичь цели, ради которой сотворен – полного слияния с Творцом, полного исправления своих келим. Оно обязано произойти в этом мире».
Это главное условие: то есть когда человек находится в своем биологическом теле, он одновременно обретает свое духовное тело, существуя в обоих телах.
«Почему подобие Творцу приводит к слиянию с Ним? Это можно понять из такого примера. В каждом действии присутствует разум действующего. Так в столе, допустим, постигается разум столяра и его мастерство, поскольку в своей работе столяр использовал разум. Поэтому смотрящий на действие столяра, на стол, обнаруживает разум, заключенный в столе, ведь в момент работы, действие было слито с разумом».
Обычно мы говорим, что похожие всегда сближаются, даже если это не происходит физически, но они чувствуют себя близкими друг другу. А здесь эта задача разрешается по-другому.
Бааль Сулам хочет сказать так: «Мы разум Творца, Его замысел не постигаем – этот замысел находится выше нас. Но если мы изучаем Его действие, – а мы являемся Его действием – если мы изучаем себя и из себя изучаем Его, то мы этим постигаем Его разум, Его замысел, Его голову. Это называется: „из Твоих действий на мне я постигаю Тебя“.
Поэтому человек на своем духовном пути в итоге исследует только себя и больше никого и ничего. Он занимается, на самом деле, только собой – больше никем и ничем. И когда человек обдумывает действия Творца, он постигает Его разум, разум совершившего действие.
Поэтому тот, кто достиг действия, которыми Творец создал мир и его порядок, то есть понимает их, постигает их на себе, тот сливается с разумом, создавшим их, и это означает, что сливается с Творцом.
Поэтому сказано, что человек раскрывает имена Творца – Его проявления в творении. Через эти имена он сливается с Творцом.
Имена Творца означают Его действия относительно нас. Есть всего лишь десять основных имен (всего лишь!), которые работают в кли, состоящем из десяти частей. Человек постепенно постигает все эти имена и все соединяет в одно имя – юд, кей, вав, кей, которое является полным замыслом Творца.
