общественной жизни и государстве – искусственная. Эту категорию выдумали в прошлом люди, в сущности своей – заурядные обыватели, коих в обществе подавляющее большинство, и утвердили в качестве универсального закона общественно-государственной жизни, чтобы тем самым предупредить захват власти сильными – аристократами, – квалифицируя такой захват или даже попытки такого захвата как преступные, как «нарушение справедливости».
Критий, будучи одним из самых образованных людей своей эпохи, был к тому же и литератором («поэтом» по тогдашней терминологии). В одном из своих произведений он выразил свою собственную точку зрения на эту проблему словами одного из персонажей: «Было время, когда жизнь людей была беспорядочной и подобной жизни животных и когда господствовала грубая сила… Но затем люди установили карающие преступников законы, чтобы справедливость царствовала одинаково над всеми» [33]. Отметим, что в этой цитате не чувствуется нигилистической оценки, даваемой самой этой выдумке. Следовательно, можно усмотреть в искусственном установлении максимы справедливости – и следующих из неё нравственных норм, регулирующих общественно-государственную жизнь – просто начало культурной жизни людей, отличающей их от животных.
Калликл: справедливо, когда лучший выше худшего и сильный выше слабого.
Очевидный этический нигилизм в предельной степени был сформулирован другим софистом, чьё имя стало нарицательным. Это Калликл, персонаж философского сочинения Платона «Горгий». По его убеждению, всё общественно-государственное совместное существование людей построено на ложном принципе, и идет вразрез с природными законами. Ложь – в категории «справедливости», которую «установили слабосильные, а их большинство. Стараясь запугать более сильных, тех, кто способен над ними возвыситься, страшась этого возвышения, они утверждают, что быть выше других постыдно и несправедливо, что в этом как раз и состоит несправедливость – в стремлении подняться выше прочих. Сами же они по своей ничтожности охотно довольствовались бы долею, равною для всех. Вот почему (сознательно установленный) обычай объявляет несправедливым и постыдным стремление подняться над толпою, и это зовется у людей несправедливостью. Но сама природа провозглашает, что именно это справедливо – когда лучший выше худшего и сильный выше слабого. Что это так, видно во всем и повсюду и у животных, и у людей – если взглянуть на города и народы в целом, – видно, что признак справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого» [34]. Принципиальный нигилизм здесь, как видим, действительно доведен до предела.
Нигилизм софистов – вполне закономерный итог всего существования древнегреческой философии от начала ее возникновения до конца V века до Р. Х. В этот период философия прошла полный цикл своего развития, и полностью исчерпала свой ресурс. Начав с утверждения необходимости сомнений относительно традиционного строя мыслей, затем она как будто бы открыла свой собственный источник истины – интуитивно действующий разум. Но после этого сомнению была подвергнута уже и эта, только что провозглашенная, способность разума достичь истины. И, наконец, сомнение перешло из теоретической области в практическую, – в область этики, где содержатся нормы, регулирующие общественную жизнь. Здесь сомнение достигло предела радикализации, т.е. перешло в стадию нигилизма. Результат – отрицание нравственности и обосновывающей её религии.
Отринута была и сама философия, а точнее, отвергнута способность философии являться источником некоего абсолютного знания, обусловленного предполагавшейся способностью разума интуитивно это знание фиксировать. Для философии была оставлена только одна функция – быть частью учебной программы для образования молодежи. Тот же Калликл убеждал Сократа бросить занятие философией, как неподобающей его, Сократа, возрасту, ибо занятие философией уместно только в молодом возрасте, когда набираются знаний для будущей взрослой и серьёзной жизни. «Знакомство с философией прекрасно в той мере, в какой с ней знакомятся ради образования, и нет ничего постыдного, если философией занимается юноша. Но если он продолжает свои занятия и возмужав, то это уже смешно, Сократ, и, глядя на таких философов, я испытываю то же чувство, что при виде взрослых людей, которые по-детски лепечут или резвятся» [35]. Таким образом, польза от философии – только лишь в школьном просветительстве, отождествляемым со словесно-гуманитарным образованием.
Почему можно считать итоги деятельности софистов-скептиков в определенной степени закономерными, т.е. вытекающими из сущности самой философии?
Почему итоги деятельности софистов нельзя признать приемлемыми?
С чем связан этический нигилизм софистов?
Каковы позитивные и негативные стороны сомнения при познании?
Сократ (469-399 до Р. Х.)
Нигилизм софистов мог быть преодолен только принципиальным возвращением к собственно философской гносеологии – рационалистическому реализму, т.е. линии Гераклита-Парменида-Анаксагора-Пифагора. Кроме того, эта гносеология должна была быть в достаточной степени прояснена. Ведь Гераклит, Парменид, Анаксагор и Пифагор только указали на разум как на источник истинного знания. Но без надлежащих подробностей это указание представляло собой лишь гипотетический тезис, не подкрепленный какими-либо объяснениями и аргументами.
Сократ отождествил сферу этики (практической) со сферой гносеологии (теоретической).
Перед Сократом и встала эта задача – обосновать убеждение в возможности для разума достичь истинного знания. Это обоснование Сократ начал не прямо из гносеологических соображений, а из другой области – из этики. Ход рассуждения следующий. Здоровое социальное устройство может быть обеспечено только последовательным осуществлением этических норм. Эти этические нормы должны исходить из очевидного принципа – не делай другим того, чего не хочешь себе. То есть, этический кодекс должен быть по содержанию один для всех граждан общества, а по модальности он должен носить безусловный характер. Безусловность осуществления нравственных норм может быть обеспечена двумя способами: традиционным (через веру в этические нормы, утверждаемую народной религией) и философским (через рациональное выявление сущности этических норм и рациональное обоснование необходимости эти нормы осуществлять в социальном поведении). Сократ, не отвергая традиционной уверенности в необходимости соблюдения этических норм, считал действенными и философско-рациональные обоснования нравственности. Поэтому он отождествил сферу этики (эта сфера является практической) со сферой гносеологии (теоретической). Из этого отождествления, между прочим, вполне последовательно произошла мысль Сократа о возможности нравственным нормам именно обучать. Но главная мысль, вытекающая из отождествления нравственности и знания, была все же гносеологическая. Если нравственный кодекс не может не мыслиться одним и общеобязательным для всех, то это означает, что и истинное знание, общеобязательное для всех, не может не требоваться познающим разумом как непременное условие осмысленной нравственной жизни общества.
Сократ: достичь истинного знания можно лишь через точное определение понятий.
Источник истинного знания для Сократа очевиден – разум. Но как этого истинного знания при помощи разума достичь? Через точное определение понятий. Точно определенное понятие есть единица истинного знания, а совокупность точно определенных понятий есть истинное знание. Конечно же, одна только эта мысль
