Так, Р. К. Прабху призвал специалистов обратить внимание на несколько чисел, которые индийская традиция признает почти обожествленными, а именно: 16, 24, 40, 64 и 86. Докладчик считает, что их следует связывать с периодом жизни арьев в арктическом регионе, где эти числа могли быть соотнесены с подсчетами астрономических периодов.
Р. К. Прабху объяснил их следующим образом: 16 означает число дней (суток) весеннего непрерывного восхода и осеннего захода солнца, 24 — число дней зари весной и осенью, 40 складывается из суммы 16 + 24, что повторяется дважды в году, 64 — это число дней долгой ночи, а 86 дней солнце светит от восхода до захода. Такие числа могли родиться, по мнению Прабху, только на отметке 86° северной широты, где арьи жили за 20 тысяч лет до н. э., и их родина прекратила свое существование одиннадцать тысяч лет тому назад.
Если мы сложим все дни, упоминающиеся в докладе Прабху, то получим сумму в 230 дней, и тогда встает вопрос о недостающих 130–135 днях. Возможно, он не учитывал части того срока, в котором солнце описывается как «танцующее» или «качающееся»? Это те сутки, когда солнце кратковременно появляется над горизонтом, постепенно возрастая в дни восхода или же «ныряя» за горизонт в дни своего захода. В дни восхода это время составляет 130 суток, а в дни захода — 133. Эти данные приводятся в «Таблице солнца для города Мурманска», изданной в Мурманске в 1984 году. По этим данным видно, что время сумерек, т. е. время, называемое в индийских источниках периодами «мерцающего полумрака», соотносимого с восходом и заходом, совпадает с днями недолгого пребывания части солнечного диска над горизонтом — с днями «качания». Время, протекающее между первым (весенним) и последним (осенним) бликом солнца и его полным появлением над линией горизонта, и включает в себя дни сумерек.
В докладе Прабху привлекают вниманием два числа — 64 и 40. Возможно, они отражают смещенное представление о дне и ночи на широте Мурманска? Этот город расположен на 69-й параллели, на два с лишним градуса севернее Полярного круга, но Прабху пишет, что ночь длится 64 суток, а не 40 — это видимая ошибка для данной широты. Тем не менее приводимые в докладе 64 ночи и 86 дней солнца особенно интересны тем, что они соотносятся с более высокими широтами и соответствуют примерно 70 градусу. Могли ли прапредки арьев высчитать эти данные? Если да, то приводимые в докладе цифры могут говорить о следующих реалиях: 64 и 86 — примерная длительность ночи и дня на широте выше 70 градуса, что расходится с толкованием Р. К. Прабху, но не умаляет важность того факта, что он впервые по-новому оценил эти «обожествленные» числа (на 70-м градусе день длится 74 суток, а ночь — 58).
Здесь уместно вспомнить и «день богов» ведической литературы, приравниваемый мифологически к «половине» года, то есть к периоду освещенности, включающему дни восхода и захода, и равному в целом 150 дням. Это приближается к данным о распределении года вблизи полюса, так как на самом полюсе день длится 189 суток, а ночь— 176 (всего 365). С указанным подсчетом почти не расходятся и данные, приведенные в докладе (на том же конгрессе) другого индийского специалиста профессора М. Раджа Рао «Арктический год ведических арьев». Он обратил внимание на то, что в древних- текстах, сопровождавших обряд принесения царем в жертву белого коня, есть упоминание о светлом времени (или периоде) года, которое длилось 260 дней. Здесь можно предположить, что в эти «дни света» включалось частично и время предрассветных и послезакатных сумерек с их отраженным светом, а в указываемый в текстах 100-дневный мрак должны входить «сумерки ночи», когда уже не видно их «мерцания». Все это в целом дает 360-дневный год, что совпадает с длительностью лунно-солнечного года.
На такие же два периода делят год и некоторые из других памятников литературы. В том числе автор указал на «Тайттирййю Араньяку», а также «Махабхарату». В этой поэме говорится, что описываемая в ней великая битва длилась 260 дней (20 тринадцатидневных прохождений солнца через «дома» 12-ти созвездий) и что солнцестояние приходилось на конец 10-го дня его пути, то есть на 130-й день всего светлого периода.
М. Раджа Рао указывает и на такой факт индусской мифологии, как обретение богом Марттандом (это одно из имен бога Солнца) бессмертия лишь после ухода арьев из зоны долгой ночи.
В Ригведе же (VII, 87, 5) о боге Варуне сказано, что «он создал себе золотое качание солнца, как качели», что говорит о кружении солнца на небесах, видимом непрерывно. И это же повторяется в другом гимне (VII, 88). Здесь отражен тот факт, что только в арктическом регионе солнце подобно качелям, когда оно в течение долгого дня не скрывается за горизонтом каждые 24 часа[5] и «наращивая периоды «выныривания». Верны и описания круговых движений по небу солнца и звезд, что можно наблюдать только в тех краях. В Ригведе говорится, что созвездие Семи Мудрецов (Большая Медведица) всегда видимо высоко в небе, уже это-то никак нельзя было придумать в Индии, где оно неизменно видно лишь низко над северным горизонтом. Это данные гимнов Вед, и уже одно это говорит о большой древности космогонических наблюдений предков арьев.
В Ведах воспевается борьба бога Индры с демонами тьмы, надолго заглатывающими солнце. Индра, убив дубиной демона-дракона (или змея), «породил солнце, небо и утреннюю зарю», освободил воды, которые «стояли скованные», «нашел спрятанный втайне клад неба… замурованный в скале… и похоронил черную кожу». Здесь поневоле вспомнишь о том, что в славянских мифах с образом Индры сближается упоминаемый в «Голубиной книге» зверь по имени Индрик, который «всем зверям отец» и «прочищает все ключи неточные» (его же там упоминают и как Индру, и как Индрока). Это прямо совпадает с верой арьев в то, что Индра бьется с черными демонами, ненавидящими свет, побеждает их и возвращает к жизни воды, превращенные ими в камень, после чего реки снова бегут к морю.
Древнейшим персонажем славянского язычества является пастух, защитник людей и стад, убивающий своим посохом (вероятно, дубиной, что выглядит более правдоподобным) змея-дракона, пожирающего свет. Из этого древнейшего образа родился позднее герой света Егорий, вошедший в христианство под именем Георгия Победоносца. В фольклоре многих народов земли есть легенды о змееборце, но это не борьба за освобождение Света.
Тилак, не знавший славянских языков и фольклора, обратил, тем не менее, внимание на наличие в этом фольклоре такого персонажа, как Кощей, поглощающий свет и жизнь, и на описание подвигов светлого героя, освобождающего жизнь и солнце.
а) Трехголовый змей мрака захватил солнце Наступила полярная ночь б) Индра победил змея, освободив солнце. (Из книги Б Г. Тилака «Арктическая родина в Ведах»)В результате долгих тысячелетий предки арьев и славян развили столь много общих черт культуры, что славянское язычество являет собой неисчерпаемый, хотя и крайне слабо изученный, кладезь знаний о древнейшем периоде нашей истории, знакомиться с которым мы теперь можем по многим параллелям, сохранившимся в индийских устных и письменных источниках[6]. Следует обратить внимание и на указания в Авесте, связанные прямо или косвенно с северными областями. Одним из таких указаний можно признать сведения, содержащиеся в гимне Видевдата, посвященном «звезде блестящей Тиштрия», которая восходит из моря Ворукаша (это море, подобно «молочному океану» Ригведы, некоторые исследователи, предположительно, соотносят с Ледовитым океаном) и пребывает со своим спутником (звездой Сатаваэса) «над горою, стоящей посредине на море Ворукаша»; ее почитают наравне со «звездами семизначными», то есть с созвездием Большой Медведицы (которая из южных стран бывает видна лишь низко на северном небосклоне); наряду с ее описаниями упоминается и ветер, гонящий дождь, и туман и град; эту звезду ничто не может повредить и предать ее гибели. Мы останавливаемся здесь на воспевании этой звезды, так как в Индии до наших дней сохраняется культовое почитание Полярной звезды, и даже всемирно прославленный памятник индо-мусульманской архитектуры — мавзолей Тадж Махал в г. Агре построен с таким расчетом, чтобы шпиль на его главном куполе всегда как бы упирался в Полярную звезду, что очень четко видно, когда ночью стоишь перед входом в это здание.
Сама география Авесты говорит о том, что продвижение древних племен арьев было ориентировано с севера на юг: европейская роза ветров как бы перевернута в Авесте на 180° — считалось, что юг является передней стороной, север — задней, запад — правой, а восток — левой.
Еще одним указанием на северную «прародину» может служить упоминание в гимне Хварно горы (возвышенности?) Удрья, или Выдрья, то есть «обильная выдрами», которые на юге, как известно, не водятся. Равным образом, богиня реки Ардхви-Сура носит накидку из трехсот шкур бобрих, а некий Урупи (гимн Хварно) носит лисий мех[7]. Нельзя обойти вниманием и то, что в Авесте века измеряются не летами, а зимами: «И царству Йимы настало триста зим, и стало тесно людям и скоту. Тогда Йима выступил к свету в полдень на пути солнца, и расширил свою страну, где люди жили шестьсот лет, а затем снова расширил страну в сторону Солнца, и жили в стране девятьсот лет» (итог: срок продвижения к югу равнялся 1800 годам). Сходится с индийскими источниками и упоминание в Авесте о том, что «одним днем казался год».
